请大家打开《讲义》第四十七页。
这一条戒是「不为助伴戒」，它的大意是说：有情众生有一些所应成办的事情，比如说他身体上真的有病要去看病、他要去办事、或者他要去成办一个法会、成办一个福业等等，这个人可能是个初学者，身心怯弱，他真的需要别人的帮助、在旁边从旁助伴，这是第一个因缘。
第二个、菩萨他有能力堪可这件事情，你有足够的能力，你的现前对他的确有很大的帮助、有很大的资助，菩萨在这种因缘之下放弃了有情不为助伴，这就犯到了同事摄的戒，也损害了我们曾经在佛前所发的大悲心，这条戒的大意是这样子。
辛二、无违犯
开缘的情况：
无违犯者：若有疹疾；若无气力；若了知彼自能成办；若知求者自有依怙；若知所作能引非义、能引非法；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若先许余为作助伴；若转请他有力者助；若于善品正勤修习不欲暂废；若性愚钝，于所闻法难受难持，如前广说；若为将护多有情意；若护僧制：不为助伴，皆无违犯。
开缘情况有十二种：第一个「若有疹疾」，菩萨本身有重大的疾病现前，实在是心有余而力不足。
「若无气力」，这个菩萨本身身体虚弱，也就没办法作助伴了。
「若了知彼自能成办」，就是对方有足够的能力去成办这个事情，不管是他外表的才华、不管是他的心力都特别的足够，也就是说他本身是一个老参，不必旁边的陪伴就能够把这个事完成。
「若知求者自有依怙」，来求助伴的人本身有他依止的善知识来摄受他，这个人他有他的善知识，我们今天如果介入，可能不但不是助伴，反而变成一种没有必要的干扰，因为这个众生说是因缘所生法各有各的因缘，所以这种情况他自有依怙，我们就不应该去涉入。
「若知所作能引非义、能引非法」，这个有情他所要成办的事业，对这个有情的生命会引生种种的非义，非义就是他内心会因为造作这件事而产生颠倒，没有意义；第二个引生非法，不但是颠倒，还会造很多罪业、很多杀盗淫妄的罪业。这条戒我们要注意，摄众生戒摄受众生当然第一个是助伴，但是摄受众生的目的是要引导众生修诸善根，大乘佛法说开方便门，示真实相。
佛法为什么开方便门呢？只有一个目的──引导他悟入真实相。如果这样的助伴不能引导他悟入真实的道理，你这个方便门就开错了，就变成随便了。所以这个地方要注意，如果引生生命当中非义非法的，会让他产生邪见、产生罪业的，我们一定要拒绝为他作助伴，所有的慈悲一定要经过智慧的观照。
「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们不为他助伴，实在是他有一些过失，我们暂时不为他助伴，对他产生反省对治的力量，让他知道你做错了某种事情。
「若先许余为作助伴」，我们已经答应别人了，刚好这个时间冲突，实在是没有多余的空间跟时间，我们应该尊重我们曾经许下的诺言，你先答应别人。
「若转请他有力者助」，你自己实在没有能力，但是你转请有能力的人来帮助他，起码你内心已经尽力了。
「若于善品正勤修习不欲暂废」，你对于善品，这个善品你正在修习佛法的闻思修，或者听闻、或者在思惟、或者在如理的修学，你不想让这样一种内心善品的功德，因为你的助伴而停止了，你要成办一个殊胜的内心功德。
「若性愚钝」，你这个人的根性特别的愚钝，而且心思散乱，不但愚钝、心思散乱，你对于你自己所修学的法门很难领受，也很难忆持不忘，也很难通达无碍，换句话说，你自己也是初学者，说实在是自身难保，所以不适合有太多的外缘。
「若为将护多有情意」，就是说你用智慧的观察，如果你为这个有情作助伴，会引起众多有情的嫌恨，为了要保护众多有情的嫌恨跟信心善根，我们应该要作取舍。
「若护僧制」，这样的一种事情是僧团所不允许的，僧团制度所不允许的，我们应该尊重僧团制度。以上的因缘，不为助伴，皆无违犯。
助伴的条件有两个：第一个是有情要成办一些如法的事情，第二个是菩萨有能力做得到，我们应该作助伴。助伴戒在整个摄受众生是排第一条戒，也就是它的重要性，扮演着重要角色。
我前几年读一篇《读者文摘》，它里面讲一件事：在美国有一个妇女，这个妇女生了一个独生子，独生子去从军，打越战就阵亡，阵亡以后，美国把他的尸体送到家里面来。这个妇女是天主教徒，她就请牧师过来，牧师到她家的时候已经是下午了，这个牧师在她家客厅里面一句话都没有说，就陪着她看着她儿子的相片掉眼泪，就做这件事情。
事情过后，这个妇女讲出她的感受：这个牧师虽然没有讲话，但是在我最需要的时候陪着我掉眼泪，这件事对我非常重要。就是说我们今天对有情助伴，重点不在你做什么，而是他这个时候最需要别人在旁边给他一些精神的鼓励，可能他刚开始学习佛法，他要去参加五戒、菩萨戒，或者他要去做一个善法，这个时候你在他旁边，你可能什么话都没讲，但是你对他已经是意义重大。
我们可以举一个例子来说，我们从另外一个思考来看这件事情，比如说我们今天归依佛陀，佛有三身：从自受用的角度，佛陀是法身跟报身，清净法身、圆满报身，佛陀安住在祂的大般涅槃，当然这个是最殊胜的功德，但是我们凡夫没办法，我们凡夫这个心、这个见闻觉知不能在无相的这种功德安住，不可以，我们的心一定要在色声香味触法这个有相的境界活动。
比如说我们今天直接归依清净法身有困难，肯定有困难，所以我们真正受益的是二千五百年之前在印度受生、示现八相成道的应化身，虽然这个应化身是一个丈六的老比丘相，它比不上报身的无量功德无量相好，但问题是我们真正是因为应化身而度化的，我们是因为释迦牟尼佛示现了生老病死，陪着我们流转，在流转当中从皇宫里面出家、成道、说法、转法 轮、入涅槃，是不是？
我们真正受益的是千百亿应化身的释迦牟尼佛，而不是卢舍那佛、也不是清净法身佛，我们是透过应化身才知道有法身、报身这回事，是不是这回事！
所以我们今天自己的受益是如此，众生的得度也是如此，我们今天如果能够适当的为他作助伴，他对你就会生起欢喜心，你以后跟他开演佛法的道理，他就容易接受，他以后能够悟入诸法实相，刚开始的起点就是你为他作助伴结下一个善缘。
所以佛陀整个摄众生戒第一条戒就是助伴戒，因为牵涉到他未来的得度与否。如果今天我们佛弟子不去助伴，一贯道、基督教去助伴他，他肯定信基督教、信一贯道去了，这个道理就是如此。所以摄受众生刚开始不是一个很深的道理，也不需要很大的功德，关键点就是你有一个想要陪他成长的心情，这样的心情对他是真实的受益，也为他以后得度种下一个殊胜的因缘。
庚二、不往看病戒
辛一、于有病者
壬一、有违犯
癸一、染违犯
这条戒是说菩萨看到众生有重大的疾病，不往照顾就犯到这条戒了。这条戒有两科，先看辛一、于有病者，这当中又分两科，壬一、有违犯，先看第一科的染违犯，我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重疾病，怀嫌恨心、怀恚恼心，不往供事，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，见诸有情，见包括见闻觉知，你亲眼见到、或者你听别人说起、或者你有其它的因缘去觉知这件事，总之你见闻觉知一个你所认识的有情，这个有情是你认识的、跟你熟悉的有情，这个有情他「遭重疾病」，这不是一般的病，他有一些特别严重的疾病出现。
菩萨怀着嫌恨心、怀着恚恼心，可能你看不起对方，有嫌弃的心情；或者你跟这个众生过去有一些恶的因缘出现，你对他一直不能够忘怀，还有瞋恼之心。
你就不往供事，供是指一种资具的供养，或者财物、或者生活所需的供养；事指的是身体的侍奉，来满足他生命的需要。这样子是名有犯，有所违越，是染违犯，因为违背你的大悲心的缘故。
癸二、非染违犯
若为懒惰懈怠所蔽，不往供事，非染违犯。
我们今天不往供事，不是嫌恨心或者是瞋恼心，实在是事物繁忙，一时的懒惰懈怠，这样子是犯轻的突吉罗罪，就是有过失，但是这个过失的当中并没有污染烦恼的活动，对菩提心的伤害是比较轻微的。
壬二、无违犯
无违犯者：若自有病；若无气力；若转请他有力随顺令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有势力，能自供事；若了知彼长病所触，堪自支持；若为勤修广大无上殊胜善品；若欲护持所修善品令无间缺；若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持、难于所缘摄心令定；若先许余为作供事。
开缘的情况有十种：第一个「若自有病」，说你不去照顾他，实在是你身体有病。「若无气力」，就是你的身体虚弱。「若转请他有力随顺令往供事」，你实在没有这种能力去看他，但是你转请有能力者，这个人有照顾病人的能力，前往去作一些资具的供养、或者作一些身体的侍奉，希望因为这样而减轻他的病痛。
「若知病者自有依怙」，有依有怙，这个病痛的人已经有人照顾了，而且已经有人去供养他种种生活的资具，衣食无缺，所以他也就没有什么欠缺了。
「若知病者自有势力能自供事」，他有能力照顾自己，换句话说，他病得不是很重，还不太须要亲自去照顾的情况。
「若了知彼长病所触堪自支持」，这个人他得病也不是一天两天，他得了慢性病五年十年，他自己都习惯了，堪自支持，他自己对这样的病已经养成 习惯了，这个病对他已经不能产生很大的干扰。
「若为勤修广大无上殊胜善品」，菩萨为了要去勤修这种殊胜的善品，佛法讲殊胜的善品都是讲智慧，就是你刚好在听闻、或者在思惟一个法义，在培养你内心的观照力跟调伏力，你内心当中正在栽培一个影响你生命重大的一个功德，你不想间断。
「若欲护持所修善品令无间断」。前面是偏重在闻慧，一种解门的闻慧，闻思智慧；这个地方指的是一个行门的加行，你刚好在从事一个拜忏、或者打佛七的行门加行，你不想让它间断。
「若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持、难于所缘摄心令定。」就是说你自己的智慧愚痴、心思粗重，你对于你自己所闻的法义都很难去领纳、很难去忆持，也很难去通达。
就是一个初学者，如果自己的外缘太多，经常去看病会障碍自己的道业，这种情况就是开缘。三聚净戒──摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，佛陀的意思，刚开始偏重在断恶修善，先以断恶修善的自利为基础，才能考虑利他的。
「若先许余为作供事」，你已经答应别人来作供事了，这个时间刚好冲突，拨不出时间出来。
辛二、例有苦者
如于病者，于有苦者为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。
正如前面的色身有病，这个地方是指内心有苦，他身体很健康，但是他内心遇到一些苦恼的障碍，他遇到一些不如意的事情，他对这个不如意的事情产生坚固的执着，这个事情就障碍在那个地方，他通不过去了，这个时候我们也应该作一些助伴去开导安慰，来拔除他的痛苦，当知亦尔，跟前面有病的情况、犯不犯乃至开缘的情况是完全相同的。
摄众生戒主要是两个方向：第一个是他的身体健康的时候，他要做一些善法，我们菩萨站在一种随喜鼓励的角度，应该为他作种种的资助；第二个是他身体有病、或者内心有苦恼的情况出现，菩萨这个时候该你出现的时候要出现，来作种种的助伴，鼓励安慰。
前面一条戒的助伴戒是不通于声闻戒法，就是他修善，在声闻戒里面不强调你要去作助伴；但是病苦现前的时候，这一条戒通声闻戒。
你看佛陀有一次在僧团当中，有大富长者要修福报，请大众师去供养，佛陀这个时候没有参加，大众师去供养以后，佛陀去巡视僧团的寮房，就看到一个有病痛的比丘都没人照顾，身体又脏又乱、衣服也没补，佛陀为他洗涤身体、为他缝制衣服，等大众师回来以后，佛陀就种种的诃责，就制定说：以后在僧团当中，只要比丘、比丘尼有病，如果有人发心是最好，如果没有发心的情况应该要僧差，次第的差僧来照顾这个病苦的比丘、比丘尼。
我一路想，一个出家人也是难得，他把他的生命献给三宝，他也就没有眷属来照顾他，这个时候我们僧团的执事就是要负起责任，给他一些温暖。一个人身体健康的时候，他的心力强，你给他助不助伴，影响不大的；但是一个人身体病痛的时候，他需要别人的关怀。所以「我也不是医生」，没有错，但是就算你去照顾他、你去看顾他，对他实质帮助不大，但是你在旁边的陪伴，你给他一些佛法的鼓励、精神上的安慰，对他是意义重大，意义重大。
他可能就是一个关键，他可能这个时候甚至于要退失三宝的信心，因为你的出现，他这个障碍通过去了。所以出家人也应该要互相帮助，正如佛陀说的，如果有人发心最好，没有人发心的话僧差，把他当做一个僧团的事情来处理，他不是个人的问题了，这是僧团的责任。
所以在《梵网经》当中讲到八种福田，说我们在修行当中有八种法能够引生广大的福田：
第一个是佛，佛陀有说法之恩，我们今天能够明白道理，是因为佛陀的出世说法；
第二个是圣人，三乘的圣人都有使令佛法相续延持的作用，圣人有住持正法的功德；
第三个是和尚，就是你的剃度、或者受戒的本师；
第四个是阿阇梨，阿阇梨就是教授师，教授你戒法、或者是教法的教授师；
第五个是僧，僧宝，僧宝的住世就使令正法住世，佛法二宝赖僧弘传。前面五个是属于敬田，我们所恭敬的，敬田我们去造作引生广大的福德。
第六个是父亲、第七个是母亲，父母亲是我们的恩田，他对我们有恩，我们今天能够供养也是广大的福田；
第八个是病人，悲田，因为他生命当中，不管他色身有痛苦、或者内心有障碍，这个时候在他生命当中最需要别人帮助。
在整个八福田当中，《梵网经》说「看病是最大的福田」，因为他最需要。
就是说佛菩萨的功德广大，你去照顾祂，对祂是锦上添花；但是一个病人、一个内心有障碍的人，我们去照顾他，那是雪中送炭，雪中送炭的意义是超过锦上添花的，因为他生命当中正需要别人伸出援手，你拉他一把，他可能生命就有很大的变化。
所以在摄受众生，我们在菩萨戒法是两个情况：第一个是他身体健康的时候，他修学善法，我们给他鼓励、摄受；第二个是他身体有病痛、内心有障碍的时候，我们也应该现前给他鼓励安慰，使令他过这个难关。
这个是在摄受众生的第一条戒同事摄，就是说你这个事情你不一定需要，但是众生有需要，我们应该伸出援手。
己二、障爱语摄─非理不谏戒
庚一、有违犯
辛一、染违犯
首先我们解释爱语的体性，在《瑜伽师地论》上说什么是爱语呢？「谓诸菩萨，常乐宣说，可悦言词，引摄法义。」
谓诸菩萨，这个菩萨常乐宣说，他经常喜欢宣说，可悦就是要你欢喜的言词，也就是说他表达这个言词的时候，是以柔和、欢喜的情况来表达，使令大家听了以后欢喜，这个言词能够引摄法义。
先讲这个摄，就是这个言词本身就含摄很多佛法的道理；第二个叫引，就是这个言词本身不是佛法的道理，但是它能够引生佛法的道理，能够当佛法道理的前方便。
我们对于这样能够「引摄法义」的言词，以柔和的方式来表达，这叫爱语。爱语只有一条戒，就是非理不谏戒，这当中分两科，庚一、有违犯，这当中先看辛一、染违犯，我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情为求现法、后法事故，广行非理；怀嫌恨心、怀恚恼心，不为宣说如实正理：是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，见诸有情，见也等于是见闻觉知，有情众生的心情只有一个，希望能够离开痛苦、追求安乐，每一个有情都是这样。他是怎么样追求安乐呢？或者有些人偏重在为求现法，有些人他偏重在追求现世的安乐，把所有的精神体力放在追求现世的安乐；有些人他对今生的安乐放弃了，他积集善业，他希望追求来世的安乐，他知道今生的安乐已经没有希望了。
有情众生的心情是想追求现世的安乐、或者是来世的安乐，但是不幸的是因为他的愚痴，他广行非理，他本来想追求安乐，结果他创造了一个痛苦的因缘，做一些不如法、不如理的事。
我们举例子说，比如说他想追求安乐，结果去杀生，杀畜生来供养三宝，这个是颠倒，你供养三宝是追求安乐，结果你去杀生，那就是你不明白安乐的因缘是怎么回事。
或者说再举一个例子，比如说你想供养、安立一个佛堂，佛堂是好事情供养佛陀，但是你这个佛堂是安立在下房、楼下，你自己住在上方，那就是错了。供养佛堂是积集福田，结果你住在佛像的上面，每天都在折损福报。也就是说有情众生他实在是自己的愚痴，因为他没有学习经论，虽然他出自一片的好心想要去积集善业，结果是得到反效果，他创造一个痛苦的因缘。
这个时候菩萨知道这件事情了，这个菩萨怀嫌恨心，这个菩萨看不起这个众生，不屑跟他说法；或者怀恚恼心，这个做错事情的众生可能曾经对不起你，你对他有恚恼心；所以你就不为他宣说如实的正理，你没有把正确离苦得乐的因缘告诉他，你这样子就是犯到菩萨戒法。
我们可以这样讲，一切罪业的根本在愚痴。一个人为什么愚痴呢？因为他愚痴，他也不知道他在做什么，他也就不会惭愧心，他做错了他也改不过来，他改不过来。这个时候善知识在旁边看到了，你自己学习过戒律、学习过教理，你通达正确的因缘观，这个时候你没有为他如理的宣说，让他的生命一直造作罪业的痛苦因缘，这样子就违背了我们的大悲心，是这个意思。
辛二、非染违犯
若由懒惰懈怠所蔽，不为宣说，非染违犯。
你之所以不为他宣说，实在是事情忙碌、身心疲惫，一时的懒惰懈怠，不为他宣说真实的道理，不是依止嫌弃跟瞋恼之心，这样子是犯了比较轻的突吉罗罪。
庚二、无违犯
无违犯者：若自无知；若无气力；若转请他有力者说；若即彼人自有智力；若彼有余善友摄受；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若知为说如实正理，起嫌恨心，若发恶言、若颠倒受、若无爱敬；若复知彼性弊儱戾：不为宣说，皆无违犯。
开缘情况有十一条：
第一条「若自无知」，你对这个佛法因果的观念，你自己也搞不清楚，什么是安乐的因缘、什么是痛苦的因缘，你没有学，你自然也不知道，你不知道当然不能随便宣说。
「若无气力」，你对于这个因缘观，不管是戒律、不管是教理都通达，但是身体虚弱，实在是心有余力不足。
「若转请他有力者说」，就是可能你自己的德行轻薄，德行轻薄讲话也没有摄受力，你转请其它有德行的人来为他宣说，这是可以的。
「若即彼人自有智力」，就是说这个广行非理的人，他自己可也是通达戒律、通达教理，虽通达戒律、通达教理，他一时的胡涂蒙蔽造了这个过失，但是你有把握，这个人他把事情做完以后，到了佛堂去拜佛静坐的时候，他的观照力会现前，就会知道他做错什么，他自然会产生反省对治的力量。就是说就算你今天不为他宣说因果的道理，他自己有调整自己的力量，你暂时不为他宣说是不犯，因为他自己有能力的，他只是一时的胡涂。
「若彼有余善友摄受」，这个人他有相应的善知识，善知识自然在适当的因缘会去教导他，我们就不必去作一些干预。
「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，你不去教化他，是对他产生一种一时的对治，因为你不为他教化，他因为这样的因缘能够产生反省。
「若知为说如实正理，起嫌恨心」，这个广行非法的人对三宝的信心不够，对三宝信心不够，你为他讲一些善恶因果的道理，他不但不信受，而且反而起嫌恨之心，对他完全没有帮助，因为他根本没办法接受；
第八「若发恶言」，他不但不能接受，就是你为他讲佛法，他可能要毁谤三宝，跟三宝反而结恶缘，那这个过失就更重了，所以我们暂时不为他宣说；
「若颠倒受」，这个人他的内心邪见坚固，可能是外道种性，你为他宣说正理，反而增加他的邪见，他会产生错误的理解，那这个时候是开缘；
「若无爱敬」，就是对方对你根本就没有爱敬之心，对你是种种的轻慢，你为他说法，你自己有过失，他也得不到利益，所有弘法的因缘都是在彼此恭敬的因缘当中成就。
「若复知彼性弊儱戾」，就是对方的个性性弊，他这个人执着心重，不管什么事情，他内心当中发生以后，他就是挥之不去、放不下的，而且儱戾，个性刚强很难调伏，不听劝谏。这种情况说法都没有意义，所以不为宣说，皆无违犯。这个地方是爱语摄，就是我们尽量用柔软的言词来表达佛法的道理。
在佛法的修学当中讲身口意，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，身口意三业当中最重要的就是意业，你的正见。
宗喀巴大师说「正见是一切善法的根本」，一个人没有正见，他很难创造善法，就是有创造善法也不能相续坚固。所以当一个众生已经起颠倒的时候去造罪业，菩萨这个时候你有责任为他宣说如实的真理，使令他明白生命的真相，不要继续的造作下去。
当然从开缘的情况，这当中有条件，你要观察他能不能接受，因为弘法的因缘都要在彼此恭敬的基础之下才能够得到利益。如果对方根本对三宝没有信心，甚至于会出言毁谤、乃至于产生错误的理解，这个时候我们都不应该去宣说佛法，是这个意思。
菩萨的戒法有两个法门：一个是根本法门，菩提心、正知见；一个是枝末法门，就是摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，断恶、修善、度众生。
我们一路学过来，你会发觉，佛陀在宣扬菩萨的戒法，佛陀在有关摄律仪戒、摄众生戒，就是断恶、修善成就自利的功德，佛陀制得比较重，开缘的情况少；而反过来，佛陀对于摄受众生这件事情，佛陀制得比较轻，开缘的多，如果你的心细你可以观察摄众生戒的开缘情况特别多。
这为什么呢？因为菩萨的戒法跟我们修学五戒、比丘、比丘尼戒不同，菩萨的戒法不是你一生一世能够完成的，唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者(哈──)，蕅益大师说的，就是谁把菩萨戒持好呢？佛陀。等觉菩萨都还在学习菩萨戒法，广大的三聚净戒──誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生只有佛做得到。
但是我们是什么心情呢，这个地方很重要。天亲菩萨在《三十颂》里面，对资粮位的菩萨讲出一个偈颂说：「乃至未起识，求住唯识性，于二取随眠，犹未能伏灭」一个资粮位的菩萨，他在修学菩萨戒法的困难点就是「乃至未起识」，他内心当中对于真理的观照薄弱，他这一念心现前的时候，多分来说都随顺烦恼而转，能够克己复礼、能够以理性来引导自己的少，就是随顺理性的因缘少、随顺私欲的成分多，因为他「乃至未起识」，他还没有生起一个正确的决择智，没有生起决择智当然是随着感觉走；
但是这个菩萨的殊胜点，「求住唯识性」，这个很重要，他不放弃对无上菩提的追求、他也不放弃对度化众生的摄受；所以他「于二取随眠」。他对于能取所取的烦恼都没有调伏，那他凭什么入资粮位呢？
这个人怎么算是已经入了资粮位？在三大阿僧祇劫已经开始算时间了？就是「求住唯识性」，所以古德在解释这个偈颂，这个求字很重要。所以诸位我们要知道，你学菩萨戒跟学声闻戒的心情是不同的，菩萨的精神在于不放弃对上求佛道、下化众生的意乐，你可以一时做得不好，甚至于你可以在出家生涯当中完全没有摄受众生，可以，因为你必须要先成就你断恶、修善自利的功德；但是问题就是说，你不能生起弃舍众生的心情，你暂时不采取行动都可以，佛陀都可以谅解，但是你不能起瞋心、慢心、嫉妒心，问题在这个地方。
但是你要不学菩萨戒法，你就不知道我们凡夫都是对立的，不是好就是坏，我不是摄受你我就恨你，其实不是这个意思。我们今天暂时不摄受众生，我们也可以对众生释放善意，但是我现在必须内心有一些断恶、修善的善法要成就，你如是的作意，你还是走在你的无上菩提道上。
所以这个地方，我们一路学过来要知道，就是修行尽分、度众随缘，你断恶、修善成就自身解脱的功德，那你应该尽你最大的力量；但是摄受众生、为众生说法，这个你要等待因缘，而根本的问题是你要安住菩萨种性，你内心当中不管有多大的逆境，你永远不放弃对无上菩提的追求、对众生教化的追求，内心的意乐永远存在，那你还是一个菩萨，你在菩萨的跑道当中没有消失掉，这一点的精神我们应该要先抓住的。
好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日。
（视频、音频都只是讲到这个地方。）
我回答一个问题好了：
【学员提问】：恭请法师慈悲开示，家中有设宫(这个宫是道教的宫)，这宫里面有观世音菩萨、护法韦陀菩萨、伽蓝菩萨、太子、元帅、五营将军，只有家中的眷属拜而已，没有信众来拜，现在想将太子、元帅、五营将军恭请到某宫去给信众供养，而且宫匾也要请下来，只留下供养观世音菩萨跟护法韦陀菩萨可以吗？请问法师要如何处理？
【师父答疑】：当然我们今天归依三宝，归依三宝的话你有两个作法，你就是把观世音菩萨放中间，这些太子、元帅、五营将军放在旁边当你的护法眷属；或者你觉得有罣碍，你把他们请到其它的宫中去供养，你不供养，但是这个太子、元帅、五营将军也是有德行的人，也有他的眷属。如果你觉得放在旁边不适合，你要请到其它的宫也可以，他有他摄受的眷属。
【学员提问】：要看吉日跟吉时吗？
【师父答疑】：这件事情是这样的，我们佛弟子经常会遇到「要不要看地理风水、要不要看时间」的问题。其实要不要看，我们应该从佛法的道理来观察这个事情，一切法因缘生。什么叫因缘生？就是一切法无自性，这个因缘生就是无自性的意思，它没有决定的体性。如果你今天对三宝的皈依强，你什么都不要看，就是你心能转境，你对这个根本完全不罣碍，你相信三宝的功德是真实的，那你就不要看；但如果是一个初学者，你有罣碍，那你就要看。
就是我们对于外在的环境只有两种情况：第一个你心能转境，第二个心随境转，两种情况。如果你真实有罣碍，你要说你自己没罣碍，那这个有问题了(呵呵)，因为你的功力不够，你还不能从这个因缘所生法当中解脱出来，那你这个时候要看看时间，有障碍的时间你应该要避免。所以如果我们今天是初学者，你也不妨看看吉时吉日，还是有需要。当然一个老参、或者一个诸法通达实相、空性的人，这个对他的影响就不大了。
【学员提问】：要请法师处理吗？要诵经吗？要用大悲水洒净吗？
【师父答疑】：你的意思是你是个居士？请法师当然是比较好。诵经，一般在请这个鬼神离开，通常是诵《般若心经》。诵《般若心经》有什么好处呢？大家不要有罣碍(哈──)，好聚好散(呵──)，就是「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这个诵给鬼神听，诵《般若心经》这有道理，世间法因缘生，不能执着。持持「大悲咒」洒洒净也是有需要，破障。
【学员提问】：请问法师五营旗要烧化吗？要如何向五营将军说法？
【师父答疑】：这个五营旗可能是将军的旗令，我建议你不要把它烧掉，烧掉他可能会不高兴。这个鬼神道的众生执着性很重，不管他的牌位、旗子，你都不要动它最好。就是说虽然你受了菩萨戒、你福报大，他一时不能伤害你，但是你跟他结恶缘。我的建议就是：你不能供养，你就拿到有愿意供养他的地方去供，他有他的眷属，他今天会做到将军、或做到太子、元帅，有他过去的福德资粮，虽然他没有因缘皈依三宝，他可惜的地方，但是我们不要跟他结恶缘，你不想供养，不要把它烧掉，你暂时收起来也可以，或者请到有人愿意供养的地方去。
【学员提问】：宫匾要如何处理？
【师父答疑】：也是一样。诸位知道什么叫做外道？心外求法，他们的道在外面。这是一个旗子，谁拿到这个旗子谁就解脱了，以外在的境界来判定一个人的功德。所以你面对外道，他的东西你最好不用动他(呵──)，否则他肯定会生气。生气的时候，你要是福报比他小，他就直接伤害你；你的福报比较大，他不敢伤害你，但是结恶缘，都不好。所以他的东西，你最好是把他收起来，好好的保管；或者送给其它的人，由别人来供养。这是我的看法。
好，我们今天讲到这个地方，回向。
这一条戒是「不为助伴戒」，它的大意是说：有情众生有一些所应成办的事情，比如说他身体上真的有病要去看病、他要去办事、或者他要去成办一个法会、成办一个福业等等，这个人可能是个初学者，身心怯弱，他真的需要别人的帮助、在旁边从旁助伴，这是第一个因缘。
第二个、菩萨他有能力堪可这件事情，你有足够的能力，你的现前对他的确有很大的帮助、有很大的资助，菩萨在这种因缘之下放弃了有情不为助伴，这就犯到了同事摄的戒，也损害了我们曾经在佛前所发的大悲心，这条戒的大意是这样子。
辛二、无违犯
开缘的情况：
无违犯者：若有疹疾；若无气力；若了知彼自能成办；若知求者自有依怙；若知所作能引非义、能引非法；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若先许余为作助伴；若转请他有力者助；若于善品正勤修习不欲暂废；若性愚钝，于所闻法难受难持，如前广说；若为将护多有情意；若护僧制：不为助伴，皆无违犯。
开缘情况有十二种：第一个「若有疹疾」，菩萨本身有重大的疾病现前，实在是心有余而力不足。
「若无气力」，这个菩萨本身身体虚弱，也就没办法作助伴了。
「若了知彼自能成办」，就是对方有足够的能力去成办这个事情，不管是他外表的才华、不管是他的心力都特别的足够，也就是说他本身是一个老参，不必旁边的陪伴就能够把这个事完成。
「若知求者自有依怙」，来求助伴的人本身有他依止的善知识来摄受他，这个人他有他的善知识，我们今天如果介入，可能不但不是助伴，反而变成一种没有必要的干扰，因为这个众生说是因缘所生法各有各的因缘，所以这种情况他自有依怙，我们就不应该去涉入。
「若知所作能引非义、能引非法」，这个有情他所要成办的事业，对这个有情的生命会引生种种的非义，非义就是他内心会因为造作这件事而产生颠倒，没有意义；第二个引生非法，不但是颠倒，还会造很多罪业、很多杀盗淫妄的罪业。这条戒我们要注意，摄众生戒摄受众生当然第一个是助伴，但是摄受众生的目的是要引导众生修诸善根，大乘佛法说开方便门，示真实相。
佛法为什么开方便门呢？只有一个目的──引导他悟入真实相。如果这样的助伴不能引导他悟入真实的道理，你这个方便门就开错了，就变成随便了。所以这个地方要注意，如果引生生命当中非义非法的，会让他产生邪见、产生罪业的，我们一定要拒绝为他作助伴，所有的慈悲一定要经过智慧的观照。
「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们不为他助伴，实在是他有一些过失，我们暂时不为他助伴，对他产生反省对治的力量，让他知道你做错了某种事情。
「若先许余为作助伴」，我们已经答应别人了，刚好这个时间冲突，实在是没有多余的空间跟时间，我们应该尊重我们曾经许下的诺言，你先答应别人。
「若转请他有力者助」，你自己实在没有能力，但是你转请有能力的人来帮助他，起码你内心已经尽力了。
「若于善品正勤修习不欲暂废」，你对于善品，这个善品你正在修习佛法的闻思修，或者听闻、或者在思惟、或者在如理的修学，你不想让这样一种内心善品的功德，因为你的助伴而停止了，你要成办一个殊胜的内心功德。
「若性愚钝」，你这个人的根性特别的愚钝，而且心思散乱，不但愚钝、心思散乱，你对于你自己所修学的法门很难领受，也很难忆持不忘，也很难通达无碍，换句话说，你自己也是初学者，说实在是自身难保，所以不适合有太多的外缘。
「若为将护多有情意」，就是说你用智慧的观察，如果你为这个有情作助伴，会引起众多有情的嫌恨，为了要保护众多有情的嫌恨跟信心善根，我们应该要作取舍。
「若护僧制」，这样的一种事情是僧团所不允许的，僧团制度所不允许的，我们应该尊重僧团制度。以上的因缘，不为助伴，皆无违犯。
助伴的条件有两个：第一个是有情要成办一些如法的事情，第二个是菩萨有能力做得到，我们应该作助伴。助伴戒在整个摄受众生是排第一条戒，也就是它的重要性，扮演着重要角色。
我前几年读一篇《读者文摘》，它里面讲一件事：在美国有一个妇女，这个妇女生了一个独生子，独生子去从军，打越战就阵亡，阵亡以后，美国把他的尸体送到家里面来。这个妇女是天主教徒，她就请牧师过来，牧师到她家的时候已经是下午了，这个牧师在她家客厅里面一句话都没有说，就陪着她看着她儿子的相片掉眼泪，就做这件事情。
事情过后，这个妇女讲出她的感受：这个牧师虽然没有讲话，但是在我最需要的时候陪着我掉眼泪，这件事对我非常重要。就是说我们今天对有情助伴，重点不在你做什么，而是他这个时候最需要别人在旁边给他一些精神的鼓励，可能他刚开始学习佛法，他要去参加五戒、菩萨戒，或者他要去做一个善法，这个时候你在他旁边，你可能什么话都没讲，但是你对他已经是意义重大。
我们可以举一个例子来说，我们从另外一个思考来看这件事情，比如说我们今天归依佛陀，佛有三身：从自受用的角度，佛陀是法身跟报身，清净法身、圆满报身，佛陀安住在祂的大般涅槃，当然这个是最殊胜的功德，但是我们凡夫没办法，我们凡夫这个心、这个见闻觉知不能在无相的这种功德安住，不可以，我们的心一定要在色声香味触法这个有相的境界活动。
比如说我们今天直接归依清净法身有困难，肯定有困难，所以我们真正受益的是二千五百年之前在印度受生、示现八相成道的应化身，虽然这个应化身是一个丈六的老比丘相，它比不上报身的无量功德无量相好，但问题是我们真正是因为应化身而度化的，我们是因为释迦牟尼佛示现了生老病死，陪着我们流转，在流转当中从皇宫里面出家、成道、说法、转法 轮、入涅槃，是不是？
我们真正受益的是千百亿应化身的释迦牟尼佛，而不是卢舍那佛、也不是清净法身佛，我们是透过应化身才知道有法身、报身这回事，是不是这回事！
所以我们今天自己的受益是如此，众生的得度也是如此，我们今天如果能够适当的为他作助伴，他对你就会生起欢喜心，你以后跟他开演佛法的道理，他就容易接受，他以后能够悟入诸法实相，刚开始的起点就是你为他作助伴结下一个善缘。
所以佛陀整个摄众生戒第一条戒就是助伴戒，因为牵涉到他未来的得度与否。如果今天我们佛弟子不去助伴，一贯道、基督教去助伴他，他肯定信基督教、信一贯道去了，这个道理就是如此。所以摄受众生刚开始不是一个很深的道理，也不需要很大的功德，关键点就是你有一个想要陪他成长的心情，这样的心情对他是真实的受益，也为他以后得度种下一个殊胜的因缘。
庚二、不往看病戒
辛一、于有病者
壬一、有违犯
癸一、染违犯
这条戒是说菩萨看到众生有重大的疾病，不往照顾就犯到这条戒了。这条戒有两科，先看辛一、于有病者，这当中又分两科，壬一、有违犯，先看第一科的染违犯，我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重疾病，怀嫌恨心、怀恚恼心，不往供事，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，见诸有情，见包括见闻觉知，你亲眼见到、或者你听别人说起、或者你有其它的因缘去觉知这件事，总之你见闻觉知一个你所认识的有情，这个有情是你认识的、跟你熟悉的有情，这个有情他「遭重疾病」，这不是一般的病，他有一些特别严重的疾病出现。
菩萨怀着嫌恨心、怀着恚恼心，可能你看不起对方，有嫌弃的心情；或者你跟这个众生过去有一些恶的因缘出现，你对他一直不能够忘怀，还有瞋恼之心。
你就不往供事，供是指一种资具的供养，或者财物、或者生活所需的供养；事指的是身体的侍奉，来满足他生命的需要。这样子是名有犯，有所违越，是染违犯，因为违背你的大悲心的缘故。
癸二、非染违犯
若为懒惰懈怠所蔽，不往供事，非染违犯。
我们今天不往供事，不是嫌恨心或者是瞋恼心，实在是事物繁忙，一时的懒惰懈怠，这样子是犯轻的突吉罗罪，就是有过失，但是这个过失的当中并没有污染烦恼的活动，对菩提心的伤害是比较轻微的。
壬二、无违犯
无违犯者：若自有病；若无气力；若转请他有力随顺令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有势力，能自供事；若了知彼长病所触，堪自支持；若为勤修广大无上殊胜善品；若欲护持所修善品令无间缺；若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持、难于所缘摄心令定；若先许余为作供事。
开缘的情况有十种：第一个「若自有病」，说你不去照顾他，实在是你身体有病。「若无气力」，就是你的身体虚弱。「若转请他有力随顺令往供事」，你实在没有这种能力去看他，但是你转请有能力者，这个人有照顾病人的能力，前往去作一些资具的供养、或者作一些身体的侍奉，希望因为这样而减轻他的病痛。
「若知病者自有依怙」，有依有怙，这个病痛的人已经有人照顾了，而且已经有人去供养他种种生活的资具，衣食无缺，所以他也就没有什么欠缺了。
「若知病者自有势力能自供事」，他有能力照顾自己，换句话说，他病得不是很重，还不太须要亲自去照顾的情况。
「若了知彼长病所触堪自支持」，这个人他得病也不是一天两天，他得了慢性病五年十年，他自己都习惯了，堪自支持，他自己对这样的病已经养成 习惯了，这个病对他已经不能产生很大的干扰。
「若为勤修广大无上殊胜善品」，菩萨为了要去勤修这种殊胜的善品，佛法讲殊胜的善品都是讲智慧，就是你刚好在听闻、或者在思惟一个法义，在培养你内心的观照力跟调伏力，你内心当中正在栽培一个影响你生命重大的一个功德，你不想间断。
「若欲护持所修善品令无间断」。前面是偏重在闻慧，一种解门的闻慧，闻思智慧；这个地方指的是一个行门的加行，你刚好在从事一个拜忏、或者打佛七的行门加行，你不想让它间断。
「若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持、难于所缘摄心令定。」就是说你自己的智慧愚痴、心思粗重，你对于你自己所闻的法义都很难去领纳、很难去忆持，也很难去通达。
就是一个初学者，如果自己的外缘太多，经常去看病会障碍自己的道业，这种情况就是开缘。三聚净戒──摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，佛陀的意思，刚开始偏重在断恶修善，先以断恶修善的自利为基础，才能考虑利他的。
「若先许余为作供事」，你已经答应别人来作供事了，这个时间刚好冲突，拨不出时间出来。
辛二、例有苦者
如于病者，于有苦者为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。
正如前面的色身有病，这个地方是指内心有苦，他身体很健康，但是他内心遇到一些苦恼的障碍，他遇到一些不如意的事情，他对这个不如意的事情产生坚固的执着，这个事情就障碍在那个地方，他通不过去了，这个时候我们也应该作一些助伴去开导安慰，来拔除他的痛苦，当知亦尔，跟前面有病的情况、犯不犯乃至开缘的情况是完全相同的。
摄众生戒主要是两个方向：第一个是他的身体健康的时候，他要做一些善法，我们菩萨站在一种随喜鼓励的角度，应该为他作种种的资助；第二个是他身体有病、或者内心有苦恼的情况出现，菩萨这个时候该你出现的时候要出现，来作种种的助伴，鼓励安慰。
前面一条戒的助伴戒是不通于声闻戒法，就是他修善，在声闻戒里面不强调你要去作助伴；但是病苦现前的时候，这一条戒通声闻戒。
你看佛陀有一次在僧团当中，有大富长者要修福报，请大众师去供养，佛陀这个时候没有参加，大众师去供养以后，佛陀去巡视僧团的寮房，就看到一个有病痛的比丘都没人照顾，身体又脏又乱、衣服也没补，佛陀为他洗涤身体、为他缝制衣服，等大众师回来以后，佛陀就种种的诃责，就制定说：以后在僧团当中，只要比丘、比丘尼有病，如果有人发心是最好，如果没有发心的情况应该要僧差，次第的差僧来照顾这个病苦的比丘、比丘尼。
我一路想，一个出家人也是难得，他把他的生命献给三宝，他也就没有眷属来照顾他，这个时候我们僧团的执事就是要负起责任，给他一些温暖。一个人身体健康的时候，他的心力强，你给他助不助伴，影响不大的；但是一个人身体病痛的时候，他需要别人的关怀。所以「我也不是医生」，没有错，但是就算你去照顾他、你去看顾他，对他实质帮助不大，但是你在旁边的陪伴，你给他一些佛法的鼓励、精神上的安慰，对他是意义重大，意义重大。
他可能就是一个关键，他可能这个时候甚至于要退失三宝的信心，因为你的出现，他这个障碍通过去了。所以出家人也应该要互相帮助，正如佛陀说的，如果有人发心最好，没有人发心的话僧差，把他当做一个僧团的事情来处理，他不是个人的问题了，这是僧团的责任。
所以在《梵网经》当中讲到八种福田，说我们在修行当中有八种法能够引生广大的福田：
第一个是佛，佛陀有说法之恩，我们今天能够明白道理，是因为佛陀的出世说法；
第二个是圣人，三乘的圣人都有使令佛法相续延持的作用，圣人有住持正法的功德；
第三个是和尚，就是你的剃度、或者受戒的本师；
第四个是阿阇梨，阿阇梨就是教授师，教授你戒法、或者是教法的教授师；
第五个是僧，僧宝，僧宝的住世就使令正法住世，佛法二宝赖僧弘传。前面五个是属于敬田，我们所恭敬的，敬田我们去造作引生广大的福德。
第六个是父亲、第七个是母亲，父母亲是我们的恩田，他对我们有恩，我们今天能够供养也是广大的福田；
第八个是病人，悲田，因为他生命当中，不管他色身有痛苦、或者内心有障碍，这个时候在他生命当中最需要别人帮助。
在整个八福田当中，《梵网经》说「看病是最大的福田」，因为他最需要。
就是说佛菩萨的功德广大，你去照顾祂，对祂是锦上添花；但是一个病人、一个内心有障碍的人，我们去照顾他，那是雪中送炭，雪中送炭的意义是超过锦上添花的，因为他生命当中正需要别人伸出援手，你拉他一把，他可能生命就有很大的变化。
所以在摄受众生，我们在菩萨戒法是两个情况：第一个是他身体健康的时候，他修学善法，我们给他鼓励、摄受；第二个是他身体有病痛、内心有障碍的时候，我们也应该现前给他鼓励安慰，使令他过这个难关。
这个是在摄受众生的第一条戒同事摄，就是说你这个事情你不一定需要，但是众生有需要，我们应该伸出援手。
己二、障爱语摄─非理不谏戒
庚一、有违犯
辛一、染违犯
首先我们解释爱语的体性，在《瑜伽师地论》上说什么是爱语呢？「谓诸菩萨，常乐宣说，可悦言词，引摄法义。」
谓诸菩萨，这个菩萨常乐宣说，他经常喜欢宣说，可悦就是要你欢喜的言词，也就是说他表达这个言词的时候，是以柔和、欢喜的情况来表达，使令大家听了以后欢喜，这个言词能够引摄法义。
先讲这个摄，就是这个言词本身就含摄很多佛法的道理；第二个叫引，就是这个言词本身不是佛法的道理，但是它能够引生佛法的道理，能够当佛法道理的前方便。
我们对于这样能够「引摄法义」的言词，以柔和的方式来表达，这叫爱语。爱语只有一条戒，就是非理不谏戒，这当中分两科，庚一、有违犯，这当中先看辛一、染违犯，我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情为求现法、后法事故，广行非理；怀嫌恨心、怀恚恼心，不为宣说如实正理：是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，见诸有情，见也等于是见闻觉知，有情众生的心情只有一个，希望能够离开痛苦、追求安乐，每一个有情都是这样。他是怎么样追求安乐呢？或者有些人偏重在为求现法，有些人他偏重在追求现世的安乐，把所有的精神体力放在追求现世的安乐；有些人他对今生的安乐放弃了，他积集善业，他希望追求来世的安乐，他知道今生的安乐已经没有希望了。
有情众生的心情是想追求现世的安乐、或者是来世的安乐，但是不幸的是因为他的愚痴，他广行非理，他本来想追求安乐，结果他创造了一个痛苦的因缘，做一些不如法、不如理的事。
我们举例子说，比如说他想追求安乐，结果去杀生，杀畜生来供养三宝，这个是颠倒，你供养三宝是追求安乐，结果你去杀生，那就是你不明白安乐的因缘是怎么回事。
或者说再举一个例子，比如说你想供养、安立一个佛堂，佛堂是好事情供养佛陀，但是你这个佛堂是安立在下房、楼下，你自己住在上方，那就是错了。供养佛堂是积集福田，结果你住在佛像的上面，每天都在折损福报。也就是说有情众生他实在是自己的愚痴，因为他没有学习经论，虽然他出自一片的好心想要去积集善业，结果是得到反效果，他创造一个痛苦的因缘。
这个时候菩萨知道这件事情了，这个菩萨怀嫌恨心，这个菩萨看不起这个众生，不屑跟他说法；或者怀恚恼心，这个做错事情的众生可能曾经对不起你，你对他有恚恼心；所以你就不为他宣说如实的正理，你没有把正确离苦得乐的因缘告诉他，你这样子就是犯到菩萨戒法。
我们可以这样讲，一切罪业的根本在愚痴。一个人为什么愚痴呢？因为他愚痴，他也不知道他在做什么，他也就不会惭愧心，他做错了他也改不过来，他改不过来。这个时候善知识在旁边看到了，你自己学习过戒律、学习过教理，你通达正确的因缘观，这个时候你没有为他如理的宣说，让他的生命一直造作罪业的痛苦因缘，这样子就违背了我们的大悲心，是这个意思。
辛二、非染违犯
若由懒惰懈怠所蔽，不为宣说，非染违犯。
你之所以不为他宣说，实在是事情忙碌、身心疲惫，一时的懒惰懈怠，不为他宣说真实的道理，不是依止嫌弃跟瞋恼之心，这样子是犯了比较轻的突吉罗罪。
庚二、无违犯
无违犯者：若自无知；若无气力；若转请他有力者说；若即彼人自有智力；若彼有余善友摄受；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若知为说如实正理，起嫌恨心，若发恶言、若颠倒受、若无爱敬；若复知彼性弊儱戾：不为宣说，皆无违犯。
开缘情况有十一条：
第一条「若自无知」，你对这个佛法因果的观念，你自己也搞不清楚，什么是安乐的因缘、什么是痛苦的因缘，你没有学，你自然也不知道，你不知道当然不能随便宣说。
「若无气力」，你对于这个因缘观，不管是戒律、不管是教理都通达，但是身体虚弱，实在是心有余力不足。
「若转请他有力者说」，就是可能你自己的德行轻薄，德行轻薄讲话也没有摄受力，你转请其它有德行的人来为他宣说，这是可以的。
「若即彼人自有智力」，就是说这个广行非理的人，他自己可也是通达戒律、通达教理，虽通达戒律、通达教理，他一时的胡涂蒙蔽造了这个过失，但是你有把握，这个人他把事情做完以后，到了佛堂去拜佛静坐的时候，他的观照力会现前，就会知道他做错什么，他自然会产生反省对治的力量。就是说就算你今天不为他宣说因果的道理，他自己有调整自己的力量，你暂时不为他宣说是不犯，因为他自己有能力的，他只是一时的胡涂。
「若彼有余善友摄受」，这个人他有相应的善知识，善知识自然在适当的因缘会去教导他，我们就不必去作一些干预。
「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，你不去教化他，是对他产生一种一时的对治，因为你不为他教化，他因为这样的因缘能够产生反省。
「若知为说如实正理，起嫌恨心」，这个广行非法的人对三宝的信心不够，对三宝信心不够，你为他讲一些善恶因果的道理，他不但不信受，而且反而起嫌恨之心，对他完全没有帮助，因为他根本没办法接受；
第八「若发恶言」，他不但不能接受，就是你为他讲佛法，他可能要毁谤三宝，跟三宝反而结恶缘，那这个过失就更重了，所以我们暂时不为他宣说；
「若颠倒受」，这个人他的内心邪见坚固，可能是外道种性，你为他宣说正理，反而增加他的邪见，他会产生错误的理解，那这个时候是开缘；
「若无爱敬」，就是对方对你根本就没有爱敬之心，对你是种种的轻慢，你为他说法，你自己有过失，他也得不到利益，所有弘法的因缘都是在彼此恭敬的因缘当中成就。
「若复知彼性弊儱戾」，就是对方的个性性弊，他这个人执着心重，不管什么事情，他内心当中发生以后，他就是挥之不去、放不下的，而且儱戾，个性刚强很难调伏，不听劝谏。这种情况说法都没有意义，所以不为宣说，皆无违犯。这个地方是爱语摄，就是我们尽量用柔软的言词来表达佛法的道理。
在佛法的修学当中讲身口意，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，身口意三业当中最重要的就是意业，你的正见。
宗喀巴大师说「正见是一切善法的根本」，一个人没有正见，他很难创造善法，就是有创造善法也不能相续坚固。所以当一个众生已经起颠倒的时候去造罪业，菩萨这个时候你有责任为他宣说如实的真理，使令他明白生命的真相，不要继续的造作下去。
当然从开缘的情况，这当中有条件，你要观察他能不能接受，因为弘法的因缘都要在彼此恭敬的基础之下才能够得到利益。如果对方根本对三宝没有信心，甚至于会出言毁谤、乃至于产生错误的理解，这个时候我们都不应该去宣说佛法，是这个意思。
菩萨的戒法有两个法门：一个是根本法门，菩提心、正知见；一个是枝末法门，就是摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，断恶、修善、度众生。
我们一路学过来，你会发觉，佛陀在宣扬菩萨的戒法，佛陀在有关摄律仪戒、摄众生戒，就是断恶、修善成就自利的功德，佛陀制得比较重，开缘的情况少；而反过来，佛陀对于摄受众生这件事情，佛陀制得比较轻，开缘的多，如果你的心细你可以观察摄众生戒的开缘情况特别多。
这为什么呢？因为菩萨的戒法跟我们修学五戒、比丘、比丘尼戒不同，菩萨的戒法不是你一生一世能够完成的，唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者(哈──)，蕅益大师说的，就是谁把菩萨戒持好呢？佛陀。等觉菩萨都还在学习菩萨戒法，广大的三聚净戒──誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生只有佛做得到。
但是我们是什么心情呢，这个地方很重要。天亲菩萨在《三十颂》里面，对资粮位的菩萨讲出一个偈颂说：「乃至未起识，求住唯识性，于二取随眠，犹未能伏灭」一个资粮位的菩萨，他在修学菩萨戒法的困难点就是「乃至未起识」，他内心当中对于真理的观照薄弱，他这一念心现前的时候，多分来说都随顺烦恼而转，能够克己复礼、能够以理性来引导自己的少，就是随顺理性的因缘少、随顺私欲的成分多，因为他「乃至未起识」，他还没有生起一个正确的决择智，没有生起决择智当然是随着感觉走；
但是这个菩萨的殊胜点，「求住唯识性」，这个很重要，他不放弃对无上菩提的追求、他也不放弃对度化众生的摄受；所以他「于二取随眠」。他对于能取所取的烦恼都没有调伏，那他凭什么入资粮位呢？
这个人怎么算是已经入了资粮位？在三大阿僧祇劫已经开始算时间了？就是「求住唯识性」，所以古德在解释这个偈颂，这个求字很重要。所以诸位我们要知道，你学菩萨戒跟学声闻戒的心情是不同的，菩萨的精神在于不放弃对上求佛道、下化众生的意乐，你可以一时做得不好，甚至于你可以在出家生涯当中完全没有摄受众生，可以，因为你必须要先成就你断恶、修善自利的功德；但是问题就是说，你不能生起弃舍众生的心情，你暂时不采取行动都可以，佛陀都可以谅解，但是你不能起瞋心、慢心、嫉妒心，问题在这个地方。
但是你要不学菩萨戒法，你就不知道我们凡夫都是对立的，不是好就是坏，我不是摄受你我就恨你，其实不是这个意思。我们今天暂时不摄受众生，我们也可以对众生释放善意，但是我现在必须内心有一些断恶、修善的善法要成就，你如是的作意，你还是走在你的无上菩提道上。
所以这个地方，我们一路学过来要知道，就是修行尽分、度众随缘，你断恶、修善成就自身解脱的功德，那你应该尽你最大的力量；但是摄受众生、为众生说法，这个你要等待因缘，而根本的问题是你要安住菩萨种性，你内心当中不管有多大的逆境，你永远不放弃对无上菩提的追求、对众生教化的追求，内心的意乐永远存在，那你还是一个菩萨，你在菩萨的跑道当中没有消失掉，这一点的精神我们应该要先抓住的。
好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日。
（视频、音频都只是讲到这个地方。）
我回答一个问题好了：
【学员提问】：恭请法师慈悲开示，家中有设宫(这个宫是道教的宫)，这宫里面有观世音菩萨、护法韦陀菩萨、伽蓝菩萨、太子、元帅、五营将军，只有家中的眷属拜而已，没有信众来拜，现在想将太子、元帅、五营将军恭请到某宫去给信众供养，而且宫匾也要请下来，只留下供养观世音菩萨跟护法韦陀菩萨可以吗？请问法师要如何处理？
【师父答疑】：当然我们今天归依三宝，归依三宝的话你有两个作法，你就是把观世音菩萨放中间，这些太子、元帅、五营将军放在旁边当你的护法眷属；或者你觉得有罣碍，你把他们请到其它的宫中去供养，你不供养，但是这个太子、元帅、五营将军也是有德行的人，也有他的眷属。如果你觉得放在旁边不适合，你要请到其它的宫也可以，他有他摄受的眷属。
【学员提问】：要看吉日跟吉时吗？
【师父答疑】：这件事情是这样的，我们佛弟子经常会遇到「要不要看地理风水、要不要看时间」的问题。其实要不要看，我们应该从佛法的道理来观察这个事情，一切法因缘生。什么叫因缘生？就是一切法无自性，这个因缘生就是无自性的意思，它没有决定的体性。如果你今天对三宝的皈依强，你什么都不要看，就是你心能转境，你对这个根本完全不罣碍，你相信三宝的功德是真实的，那你就不要看；但如果是一个初学者，你有罣碍，那你就要看。
就是我们对于外在的环境只有两种情况：第一个你心能转境，第二个心随境转，两种情况。如果你真实有罣碍，你要说你自己没罣碍，那这个有问题了(呵呵)，因为你的功力不够，你还不能从这个因缘所生法当中解脱出来，那你这个时候要看看时间，有障碍的时间你应该要避免。所以如果我们今天是初学者，你也不妨看看吉时吉日，还是有需要。当然一个老参、或者一个诸法通达实相、空性的人，这个对他的影响就不大了。
【学员提问】：要请法师处理吗？要诵经吗？要用大悲水洒净吗？
【师父答疑】：你的意思是你是个居士？请法师当然是比较好。诵经，一般在请这个鬼神离开，通常是诵《般若心经》。诵《般若心经》有什么好处呢？大家不要有罣碍(哈──)，好聚好散(呵──)，就是「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这个诵给鬼神听，诵《般若心经》这有道理，世间法因缘生，不能执着。持持「大悲咒」洒洒净也是有需要，破障。
【学员提问】：请问法师五营旗要烧化吗？要如何向五营将军说法？
【师父答疑】：这个五营旗可能是将军的旗令，我建议你不要把它烧掉，烧掉他可能会不高兴。这个鬼神道的众生执着性很重，不管他的牌位、旗子，你都不要动它最好。就是说虽然你受了菩萨戒、你福报大，他一时不能伤害你，但是你跟他结恶缘。我的建议就是：你不能供养，你就拿到有愿意供养他的地方去供，他有他的眷属，他今天会做到将军、或做到太子、元帅，有他过去的福德资粮，虽然他没有因缘皈依三宝，他可惜的地方，但是我们不要跟他结恶缘，你不想供养，不要把它烧掉，你暂时收起来也可以，或者请到有人愿意供养的地方去。
【学员提问】：宫匾要如何处理？
【师父答疑】：也是一样。诸位知道什么叫做外道？心外求法，他们的道在外面。这是一个旗子，谁拿到这个旗子谁就解脱了，以外在的境界来判定一个人的功德。所以你面对外道，他的东西你最好不用动他(呵──)，否则他肯定会生气。生气的时候，你要是福报比他小，他就直接伤害你；你的福报比较大，他不敢伤害你，但是结恶缘，都不好。所以他的东西，你最好是把他收起来，好好的保管；或者送给其它的人，由别人来供养。这是我的看法。
好，我们今天讲到这个地方，回向。