遂古之初，谁传道之？
上下未形，何由考之？
冥昭瞢暗，谁能极之？
冯翼惟象，何以识之？
明明暗暗，惟时何为？
阴阳三合，何本何化？
圜则九重，孰营度之？
惟兹何功，孰初作之？
斡维焉系，天极焉加？
八柱何当，东南何亏？
九天之际，安放安属？
隅隈多有，谁知其数？
天何所沓？十二焉分？
日月安属？列星安陈？
这是二千三百年前楚国诗人屈原对于天地、自然等一系列现象的发问。太古之初，天地未形，万物未生，是谁把太古之初的东西流传下来的？又是谁考证的？人类起源的问题是人类最根本的问题。也是困扰东西方哲学界的最古老命题。对这个问题不同的学派给出了不同的答案，也对现实社会开出了各自的药方。到现代社会，教派林立，主义泛滥，很多人不知所从，更多人依自己的一点知识加想象，对这个问题牵强附会、乱解一通，误人害己。所以正本清源非常重要。
中国古代的哲学，包括古印度的哲学，与西方古代哲学是不一样的。古中印的哲学是实证的，而古西方的哲学是经验的。实证是说他们都是在自己修行境界中证悟的。比如中国的老子庄子、印度的释迦牟尼、六大论师。而西方的哲学家都是通过自己的观察思考得出结论，比如古希腊哲学家说水是世界的起源。两者都不在一个层面上。中国古代的知识分子喜欢看道德经、佛经。中国现代青年都是知识分子，喜欢看道德经，《封神演义》，不看佛经。所以大都认为佛教是从阐教分裂出去的。更有些狭隘的民族主义者，只因为佛教是古印度传过来的，而道教是本土的，所以大肆污蔑佛教，抬高道教。
那么真相到底是怎样的呢？佛经又是怎样描述世界的起源呢？
两千五百年前，释迦牟尼在印度金刚座菩提树下开悟时说：“一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想、执着不能证得。”这句话是说，一切众生本来是佛，本自清净，本自具足；只是因为妄想执着，迷了本性，颠倒梦想，所以才在这里受罪。就如金子，本来闪闪发亮，只是混了泥沙，成了金矿，所以金光不显。修行就是除去泥沙，恢复纯金。金子是本来就有的，不是修炼出来的。那金子是从什么时候开始混了泥沙呢？本来是佛，那什么时候开始成众生了呢？
回答是：无始以来。这个泥沙，佛家叫着俱生无明，无始无明，没有开始。从一开始就是金子和泥沙伴生存在。
那么是谁第一个证得如来智慧德相呢？有人说是法华经里的威音王佛。威音王佛证悟之后，把自己证悟的法流传开来，佛法开始兴盛，所以有了无量无际的佛国世界，无边的菩萨罗汉天人。众生佛性“其大无外，其小无内。”华严世界如此广大，而佛性涵盖了一切世界，一切世界都是从佛性中出生的。佛性就如镜子，一切世界都是镜子显现的影像。
我们的佛性可以从三方面来理解：体、相、用。
体大就是讲这个佛性无始无终，不生不灭，本来具足一切功德庄严，无所不包，无所不容。所以讲体大。
相大就是说佛性约本体而言无形无相，无边无际宛若虚空，但是依缘可成诸法，能依染净缘，具造十法界。一切善恶因果，染净因缘，皆可缘起诸相。所以讲相大。
用大就是讲佛性依缘可成诸法之相，依染缘有染用，依净缘有净用。染用缘起六道轮回之凡夫；净用缘起四界清净之圣人。所以讲用大。
佛性有很多称呼：真如、真空、如来、自性、如来藏、妙明真心、本来面目、不生不灭、法身、法性、涅槃，寂灭、一真法界……。佛性人人具足，为什么我们不知道呢？因为佛性是不可思议的，是我们的思维分别心所不能认识的。那如何才能认识呢？如何才能悟到呢？不分别！所以惠能点化惠明曰：“不思善，不思恶，那个是明座上本来面目。”老听到佛家说悟，悟什么？认识我们的本来面目。
现在回到我们开始的问题上，佛性清净本然，廓然无物，那这个山河大地怎么来的，人又是怎么来的？《楞严经》里佛陀的弟子富楼那问如来：“如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流终而复始？”如来仔细作了解答。
我们的自性如摩尼宝珠，本来就具有自性光明的。心量广大，犹如虚空。这个虚空不是顽空，不是死的，而是有自性光明朗照周圆的。这个光明就是如来智光。
自性是光明的，不须另外用光明来照亮它。这时我们无缘无故动了“明”这一念，则将本然觉性妙明丢失了。这是明上加明，头上按头。这个所加的明，就是“根本无明”，妙明真心是不生不灭的，无明是生灭的，生灭与不生不灭和合而成阿赖耶识。佛家说的“万法唯识，三界唯心。”万法唯识，这个识就是阿赖耶识，也叫第八识。
众生怎么来的呢？是无明熏真如的结果：转妙空成顽空，转妙智成妄见，结晦暗为四大种，妄见摄取少分的四大为身。认为五蕴身心是自己，身外虚空山河大地不是自己。不知此色身、外洎山河虚空大地，都是妙明真心中所现物！
世界又是怎么来的呢？元音老人也根据佛经，简单描述过我们这个世界的形成：“在山河大地未形成时，我国古语叫做宇宙洪荒，又叫混沌未开，佛经上叫觉明空昧。觉就是我们的本觉，任何人、任何一个众生都有这个知觉，都有这个知觉性。性就是能量，就是知觉的本能，就是能起知觉的功能。觉本无过，但坏在认这个觉，敲定自己确是有知觉，这叫觉上生明，明就是明明有知觉，明白自己有知觉，这就是知上加知，头上安头，这个明便成无明了。觉本就是明，明本就是觉，经觉上生明，便分而对立，认为自己有能觉，就应当有所觉，应该有事物为我所觉。在那洪荒空昧时代，地球未曾形成没有东西，于是大家乱动，寻觅能为所觉的东西。但是空劫时代，没有东西，这叫空；因为寻不着东西，大家昏乱一团，这叫昧；越昏昧、越乱动；动极生风，于是大风轮起，和我们这个一真法界本所具有的地水火风空根识七大种性的地大相磨擦，地风相磨就成火大，火大上燃，浊者下沉，清者上浮，所以就生起了地、水、火、风、空合成的世界。我们现居的地球就是这样生起来的。”
真如是清净不动的，无明是生灭摇动不歇的，无明熏真如，现出一切相。世界依无明而有，无明依真如而有，如镜子和影子，影子没有自体，依镜子而显。所以佛说一切有为法如梦幻泡影。但是我们执幻为实，攀缘不歇，影子生灭相续不断，所以我们也随之流转生死。一旦我们脱开影子缠绕，“于相而离相，于念而无念。”我们就能看见镜子了。所以金刚经说：“若见诸相非相，即见如来。”见如来，就是见性了，开悟了。
禅宗里有许多开悟时的描述：虚空破碎，大地平沉，身心世界一时脱落。世界因一念起而起，因一念消而消。
牛顿迷惑于世界为什么会旋转，探寻宇宙第一推动力的来源。这里佛陀已经解释了，那是风轮。风轮执持世界，风轮散了，这个世界也就败坏了。老子说“惚兮恍兮，其中有物。恍兮惚兮，其中有精。”这个精，其实就是混杂了一丝无始无明的佛性，也叫“见精元明”。也是“根本无明”，离妙明真心仅仅差一步。
所以我们人类和这个世界怎么来的呢？真如不守自性，一念妄动，而有了山河大地，人与非人，都是我们的自性变现而来的。六祖大师说：“善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。”
世界的发展有四个阶段：成、住、坏、空。每个阶段各二十小劫，四个阶段共八十劫。“成”二十劫，也就说从一念妄动开始到地水火风四大轮出来，最后山河大地形成，一共用了二十劫；后面是“住”二十劫，就是从人类出现到最后人类消亡，二十劫时间；坏二十劫，世界毁灭；空二十劫，就是全部都没有了，空了，二十劫。最后又开始循环，周而复始。人类消亡不是说人类全部毁灭了，因为佛性是不生不灭的，所以人类也是不生不灭的。只是这个世界的人全部转移到其他世界去了。
我们这个世界叫作娑婆世界，娑婆的意思就是堪忍，也就是说这个世界的众生忍苦的能力相当强，“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。”娑婆世界为释迦牟尼佛教化的的三千大世界。此界众生安于十恶，堪于忍受诸苦恼而不肯出离，为三恶五趣杂会之所。
那么，世界形成之后，我们地球上的人是怎么来的呢？第一批人是如何出现的呢？是从别的世界而来。首先是化生在光音天，作光音天人，光音天是色界天二十二层天第八层，属二禅天。“因此天无声音，天人以光为语，以光代音，故称光音。”劫初的人都是化生，什么叫化生？本无而忽生之意。即无所依托，借业力而出现者。化生就是忽然出现的。天人都是化生，自带衣服，四禅天的人福分更大，自带宫殿。光音天的人得最胜之色，身长八由旬，寿八大劫，以喜悦为食，住于安乐，自然光明，具有神通，可乘空而行。
光音天上福报享尽的光音天人一部分光音天人转生到梵天，还有一些光音天人直接转生到地球。这些从天而降的人，身形端正。喜悦住持以为饮食。没有男女性别的差异，也没有种族、贵贱、贫富之分，人人平等，名为众生。这是地球的第一批人，劫初时，人寿八万四千岁，身高八百四十丈，福报也大，七宝为地，衣食应念而至，色相端庄，风调雨顺。
后来人的福报越来越浅，贪欲越来越多，几经周折，最后成我们现代的人，身高不足两米，寿命不足百岁。在此期间有四位佛出来传法：拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。释迦佛是在人寿下降到百岁的时候出来传法。
最后，抄录一段普贤菩萨行愿品偈颂供养大家，愿大家心量广大，犹如虚空：
所有十方世界中。三世一切人师子。
我以清净身语意。一一遍礼尽无余。
普贤行愿威神力。普现一切如来前。
一身复现刹尘身。一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛。各处菩萨众会中。
无尽法界尘亦然。深信诸佛皆充满。
各以一切音声海。普出无尽妙言辞。
尽于未来一切劫。赞佛甚深功德海。
上下未形，何由考之？
冥昭瞢暗，谁能极之？
冯翼惟象，何以识之？
明明暗暗，惟时何为？
阴阳三合，何本何化？
圜则九重，孰营度之？
惟兹何功，孰初作之？
斡维焉系，天极焉加？
八柱何当，东南何亏？
九天之际，安放安属？
隅隈多有，谁知其数？
天何所沓？十二焉分？
日月安属？列星安陈？
这是二千三百年前楚国诗人屈原对于天地、自然等一系列现象的发问。太古之初，天地未形，万物未生，是谁把太古之初的东西流传下来的？又是谁考证的？人类起源的问题是人类最根本的问题。也是困扰东西方哲学界的最古老命题。对这个问题不同的学派给出了不同的答案，也对现实社会开出了各自的药方。到现代社会，教派林立，主义泛滥，很多人不知所从，更多人依自己的一点知识加想象，对这个问题牵强附会、乱解一通，误人害己。所以正本清源非常重要。
中国古代的哲学，包括古印度的哲学，与西方古代哲学是不一样的。古中印的哲学是实证的，而古西方的哲学是经验的。实证是说他们都是在自己修行境界中证悟的。比如中国的老子庄子、印度的释迦牟尼、六大论师。而西方的哲学家都是通过自己的观察思考得出结论，比如古希腊哲学家说水是世界的起源。两者都不在一个层面上。中国古代的知识分子喜欢看道德经、佛经。中国现代青年都是知识分子，喜欢看道德经，《封神演义》，不看佛经。所以大都认为佛教是从阐教分裂出去的。更有些狭隘的民族主义者，只因为佛教是古印度传过来的，而道教是本土的，所以大肆污蔑佛教，抬高道教。
那么真相到底是怎样的呢？佛经又是怎样描述世界的起源呢？
两千五百年前，释迦牟尼在印度金刚座菩提树下开悟时说：“一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想、执着不能证得。”这句话是说，一切众生本来是佛，本自清净，本自具足；只是因为妄想执着，迷了本性，颠倒梦想，所以才在这里受罪。就如金子，本来闪闪发亮，只是混了泥沙，成了金矿，所以金光不显。修行就是除去泥沙，恢复纯金。金子是本来就有的，不是修炼出来的。那金子是从什么时候开始混了泥沙呢？本来是佛，那什么时候开始成众生了呢？
回答是：无始以来。这个泥沙，佛家叫着俱生无明，无始无明，没有开始。从一开始就是金子和泥沙伴生存在。
那么是谁第一个证得如来智慧德相呢？有人说是法华经里的威音王佛。威音王佛证悟之后，把自己证悟的法流传开来，佛法开始兴盛，所以有了无量无际的佛国世界，无边的菩萨罗汉天人。众生佛性“其大无外，其小无内。”华严世界如此广大，而佛性涵盖了一切世界，一切世界都是从佛性中出生的。佛性就如镜子，一切世界都是镜子显现的影像。
我们的佛性可以从三方面来理解：体、相、用。
体大就是讲这个佛性无始无终，不生不灭，本来具足一切功德庄严，无所不包，无所不容。所以讲体大。
相大就是说佛性约本体而言无形无相，无边无际宛若虚空，但是依缘可成诸法，能依染净缘，具造十法界。一切善恶因果，染净因缘，皆可缘起诸相。所以讲相大。
用大就是讲佛性依缘可成诸法之相，依染缘有染用，依净缘有净用。染用缘起六道轮回之凡夫；净用缘起四界清净之圣人。所以讲用大。
佛性有很多称呼：真如、真空、如来、自性、如来藏、妙明真心、本来面目、不生不灭、法身、法性、涅槃，寂灭、一真法界……。佛性人人具足，为什么我们不知道呢？因为佛性是不可思议的，是我们的思维分别心所不能认识的。那如何才能认识呢？如何才能悟到呢？不分别！所以惠能点化惠明曰：“不思善，不思恶，那个是明座上本来面目。”老听到佛家说悟，悟什么？认识我们的本来面目。
现在回到我们开始的问题上，佛性清净本然，廓然无物，那这个山河大地怎么来的，人又是怎么来的？《楞严经》里佛陀的弟子富楼那问如来：“如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流终而复始？”如来仔细作了解答。
我们的自性如摩尼宝珠，本来就具有自性光明的。心量广大，犹如虚空。这个虚空不是顽空，不是死的，而是有自性光明朗照周圆的。这个光明就是如来智光。
自性是光明的，不须另外用光明来照亮它。这时我们无缘无故动了“明”这一念，则将本然觉性妙明丢失了。这是明上加明，头上按头。这个所加的明，就是“根本无明”，妙明真心是不生不灭的，无明是生灭的，生灭与不生不灭和合而成阿赖耶识。佛家说的“万法唯识，三界唯心。”万法唯识，这个识就是阿赖耶识，也叫第八识。
众生怎么来的呢？是无明熏真如的结果：转妙空成顽空，转妙智成妄见，结晦暗为四大种，妄见摄取少分的四大为身。认为五蕴身心是自己，身外虚空山河大地不是自己。不知此色身、外洎山河虚空大地，都是妙明真心中所现物！
世界又是怎么来的呢？元音老人也根据佛经，简单描述过我们这个世界的形成：“在山河大地未形成时，我国古语叫做宇宙洪荒，又叫混沌未开，佛经上叫觉明空昧。觉就是我们的本觉，任何人、任何一个众生都有这个知觉，都有这个知觉性。性就是能量，就是知觉的本能，就是能起知觉的功能。觉本无过，但坏在认这个觉，敲定自己确是有知觉，这叫觉上生明，明就是明明有知觉，明白自己有知觉，这就是知上加知，头上安头，这个明便成无明了。觉本就是明，明本就是觉，经觉上生明，便分而对立，认为自己有能觉，就应当有所觉，应该有事物为我所觉。在那洪荒空昧时代，地球未曾形成没有东西，于是大家乱动，寻觅能为所觉的东西。但是空劫时代，没有东西，这叫空；因为寻不着东西，大家昏乱一团，这叫昧；越昏昧、越乱动；动极生风，于是大风轮起，和我们这个一真法界本所具有的地水火风空根识七大种性的地大相磨擦，地风相磨就成火大，火大上燃，浊者下沉，清者上浮，所以就生起了地、水、火、风、空合成的世界。我们现居的地球就是这样生起来的。”
真如是清净不动的，无明是生灭摇动不歇的，无明熏真如，现出一切相。世界依无明而有，无明依真如而有，如镜子和影子，影子没有自体，依镜子而显。所以佛说一切有为法如梦幻泡影。但是我们执幻为实，攀缘不歇，影子生灭相续不断，所以我们也随之流转生死。一旦我们脱开影子缠绕，“于相而离相，于念而无念。”我们就能看见镜子了。所以金刚经说：“若见诸相非相，即见如来。”见如来，就是见性了，开悟了。
禅宗里有许多开悟时的描述：虚空破碎，大地平沉，身心世界一时脱落。世界因一念起而起，因一念消而消。
牛顿迷惑于世界为什么会旋转，探寻宇宙第一推动力的来源。这里佛陀已经解释了，那是风轮。风轮执持世界，风轮散了，这个世界也就败坏了。老子说“惚兮恍兮，其中有物。恍兮惚兮，其中有精。”这个精，其实就是混杂了一丝无始无明的佛性，也叫“见精元明”。也是“根本无明”，离妙明真心仅仅差一步。
所以我们人类和这个世界怎么来的呢？真如不守自性，一念妄动，而有了山河大地，人与非人，都是我们的自性变现而来的。六祖大师说：“善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。”
世界的发展有四个阶段：成、住、坏、空。每个阶段各二十小劫，四个阶段共八十劫。“成”二十劫，也就说从一念妄动开始到地水火风四大轮出来，最后山河大地形成，一共用了二十劫；后面是“住”二十劫，就是从人类出现到最后人类消亡，二十劫时间；坏二十劫，世界毁灭；空二十劫，就是全部都没有了，空了，二十劫。最后又开始循环，周而复始。人类消亡不是说人类全部毁灭了，因为佛性是不生不灭的，所以人类也是不生不灭的。只是这个世界的人全部转移到其他世界去了。
我们这个世界叫作娑婆世界，娑婆的意思就是堪忍，也就是说这个世界的众生忍苦的能力相当强，“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。”娑婆世界为释迦牟尼佛教化的的三千大世界。此界众生安于十恶，堪于忍受诸苦恼而不肯出离，为三恶五趣杂会之所。
那么，世界形成之后，我们地球上的人是怎么来的呢？第一批人是如何出现的呢？是从别的世界而来。首先是化生在光音天，作光音天人，光音天是色界天二十二层天第八层，属二禅天。“因此天无声音，天人以光为语，以光代音，故称光音。”劫初的人都是化生，什么叫化生？本无而忽生之意。即无所依托，借业力而出现者。化生就是忽然出现的。天人都是化生，自带衣服，四禅天的人福分更大，自带宫殿。光音天的人得最胜之色，身长八由旬，寿八大劫，以喜悦为食，住于安乐，自然光明，具有神通，可乘空而行。
光音天上福报享尽的光音天人一部分光音天人转生到梵天，还有一些光音天人直接转生到地球。这些从天而降的人，身形端正。喜悦住持以为饮食。没有男女性别的差异，也没有种族、贵贱、贫富之分，人人平等，名为众生。这是地球的第一批人，劫初时，人寿八万四千岁，身高八百四十丈，福报也大，七宝为地，衣食应念而至，色相端庄，风调雨顺。
后来人的福报越来越浅，贪欲越来越多，几经周折，最后成我们现代的人，身高不足两米，寿命不足百岁。在此期间有四位佛出来传法：拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。释迦佛是在人寿下降到百岁的时候出来传法。
最后，抄录一段普贤菩萨行愿品偈颂供养大家，愿大家心量广大，犹如虚空：
所有十方世界中。三世一切人师子。
我以清净身语意。一一遍礼尽无余。
普贤行愿威神力。普现一切如来前。
一身复现刹尘身。一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛。各处菩萨众会中。
无尽法界尘亦然。深信诸佛皆充满。
各以一切音声海。普出无尽妙言辞。
尽于未来一切劫。赞佛甚深功德海。