人应该怎样度过这一生呢？人生就像登山，站到山顶看前方，只有少数的古圣先贤，和英雄志士等，而往下一看，无数密密麻麻的人，而在山下及山上之间，还有很多往上攀登的人。
人生就像水的三种形态，最下一层的就像冰一样，不断的上升或下流就像水一样，能爬到顶端的就像水蒸气一样，“物竞天择，适者生存”，向下活着或向上升华，只能看自己的志向。
登山去或上不去，这就是适者生存的道理，人世间就是一个巨大选择场所，将冰化为水，水再升化为空气，这就是成功的人，保持冰态或停止不前是失败的，冰要想化为水，水要想成为空气，只有借助热量，热量从哪里来呢？
为别人付出，给予别人温暖，让人人都幸福快乐…，这才是热量的来源，升华人格的基础，自私自利是不可能奉献他人的，所以要想升华自己，就必须看破放下自我，愿我们都能升华自己，做一个无我利他的人。
怎样才能忏悔罪业呢？粱皇宝忏中说：慈悲之亲重于骨肉，世世累劫虽死不离，罪业分二种，一种是世间法的身命罪，一种是出世间的慧命罪。
身命的罪只限于人的这一生一世，而法身慧命却是无量世的，在粱皇宝忏中，一点点的罪过都是地狱业，因为他是从慧命起修，比如父母亲世界是有种种拘限的无常性，物质的发愿只能度三恶道众生。
精神的发愿能度三善道众生，心灵的愿力能度一切众生，观音名号超越了物质和精神的障碍，闻名系念行者即达佛界，念念之间由口念到精神的念在到心性的念，心灭罪亡两俱空。
修行的原理是什么呢？就是说彻底依靠心性，依靠执着身相才有了人生的种种烦恼痛苦，身相是无常易变易坏的，所以才生出一切的不如意，受持五戒需有明心的功夫，明心就明了一切的身体万事万物皆如梦幻泡影，彻底了知一切唯心造，法界千变万化，皆是心迷所现，迷时三界有，悟后十方空，度化即从执着身相的迷，回到心性的觉，即是度众生。
修心者的财物应当如何用呢？财物当用做三处，一是为养活家庭之用，也就是身体物欲的需求，也是这一世生命的所需，二是周济六亲倦属，公益事业等，第三是心灵的法财，为自己的心灵和他人的见性找到一份永恒的净土。
一切的世间法及善法，都是围绕着解脱的法，若沒有心灵做依怙，那么世间法和善法也毫无意义，因为没有智慧的人生是很难活下去的人生。
在九法界中，越往上的越注重情神心性，地位越下的越注重物质，人之所以苦就是因为无明，无明就是知见立知、头上按头，法界本来是无所不知无所不能的心性，虽然心性无所不知无所不能，但他没有可知可见的东西，故产生无明。
疑心生暗鬼，因此有相的身体物质幻化所生，人可见，可听，可觉知的本来就是万德万能的佛性，由于贪瞋痴等无明恶习，故幻生出所见，所听，所觉知的物质世界，由于人执着幻生幻灭的身相物质，故有轮回诸苦，修行就是依能见，能听，能觉知的心性，而不依所见，所听，所觉知的身相物质，这才是觉悟的意义。
上供的意义是什么呢？一切法从恭敬中求，上供是为了我们自己，恭敬礼拜的心念才是上供的意义，恭敬柔和的心力可以让我们心性柔和，借助相上的见贤思齐，回归到心灵上的依心性而不依相，这才是供养。
佛陀年间一位长者拉了很多的供品供佛，佛的弟子说，这么多供品真功德无量，佛说止、止，此非供养，如理、如法、如佛所说是真供养。
人的能力是怎样来的呢？人所有的能力，都是在物质衰减精神增多时而显现的，比如人看到鬼之类的，都是在物质精神恍惚的状态下出现的，恍惚不清楚是偏向精神的状态。
比如催眠技术，就是在昏迷的壮态下出现的，也就是说如果一个人不屈向精神的状态下，还想有超人的能力，是不可能做到的，古今的名人都是内视静滤心力非常强大的人，所以心有数制于人，过于偏向物质的境界，是人丧失一切灵力的根本。
从何处才能改变命运呢？了凡四训是一本改变命运的书，书里讲一个穷女子到寺庙揖了两文钱，而当家师却亲自为她祈福，后穷女入宫做了王妃，又捐了千两金，可老方丈却让徒弟为她祈福，女子问当年两文老师父亲自做，现在千斤为何让徒弟做，老和尚说当年钱少而诚心大，现在钱多而诚心小，所以功德也小了。
怎样改变忙碌的生活状况呢？一个人感觉生活非常忙碌、重复…，就向禅师请教，禅师把茶碗里放满了核桃，然后又放进了很多米，然后又放进了很多盐，禅师说放进大的，还可以放进很多小的东西，如果开始就放进小的东西，就装不进大的东西了。
人生的忙碌就是因为心中装满了米盐的小事，就只能无休止的在无意义的小事打转，所以人生应先看破放下所有的小事，把人生的生死大事装进去，装进大东西后还可以装进小东西，如果先装小事小东西，就会无止境的忙碌、重复、亳无意义…，有了大目标人生才有意义。
为什么说苦难是才能磨砺出坚韧的意志？人不应该逃避苦难，面对苦痛时的担当，才是你的能力，人都谈病色变，总想着如何躲避，想方设法的远离病源，其实这种想法是错误的，比如同样的管控，有的人几个月就艰难了，而有些人几年都没问题。
同样的得病有的人病的不行，而有的人没事，重要的不在于问题本身，而是自身的能力和免疫力，比如干一样买卖破产了，没能力的人只会指责怨恨，怪这怪那的，而有能力的人却在提升自己的能力，总结经验。
我们不应该害怕病，而是提升自己的免疫力，而提升自己必须有好的心态，无我利他的博爱，这不但是最好的防护服，也会拥有能力的根本，保护别人的心量，才是真正的莲花。
烦恼时当怎样观想？每当烦恼痛苦的时候，我就想人生的轮回就像大海水，大地土一样，而得人生悟正法的机会就像一滴水，指甲泥一样难得，佛法细想起来并不难，难的是保护，佛法只是告诉我们，永恒不变的东。
就好比植物保护种子，世间的圣贤保护仁义，菩萨保护自性，对于植物而言，不变的只有种子，因为种子可以再一次生根发芽，仁义的成就，可使世间的圣人名垂千古。
而人自性的保任，才能达到解脱的彼岸，物质身相，思想意识无论失去，还是得到，都只是梦幻泡影一样的无常，得人身觉悟心性，是百千万劫难遭遇的，即然了知常乐我净的只有自性，就应该看破放下，一切时中以自性为主，凡是能转心性的，都应该毫不留情的放弃，待有定力之后，便可以用自性之理，去随缘度化一切众生了。
人生就像水的三种形态，最下一层的就像冰一样，不断的上升或下流就像水一样，能爬到顶端的就像水蒸气一样，“物竞天择，适者生存”，向下活着或向上升华，只能看自己的志向。
登山去或上不去，这就是适者生存的道理，人世间就是一个巨大选择场所，将冰化为水，水再升化为空气，这就是成功的人，保持冰态或停止不前是失败的，冰要想化为水，水要想成为空气，只有借助热量，热量从哪里来呢？
为别人付出，给予别人温暖，让人人都幸福快乐…，这才是热量的来源，升华人格的基础，自私自利是不可能奉献他人的，所以要想升华自己，就必须看破放下自我，愿我们都能升华自己，做一个无我利他的人。
怎样才能忏悔罪业呢？粱皇宝忏中说：慈悲之亲重于骨肉，世世累劫虽死不离，罪业分二种，一种是世间法的身命罪，一种是出世间的慧命罪。
身命的罪只限于人的这一生一世，而法身慧命却是无量世的，在粱皇宝忏中，一点点的罪过都是地狱业，因为他是从慧命起修，比如父母亲世界是有种种拘限的无常性，物质的发愿只能度三恶道众生。
精神的发愿能度三善道众生，心灵的愿力能度一切众生，观音名号超越了物质和精神的障碍，闻名系念行者即达佛界，念念之间由口念到精神的念在到心性的念，心灭罪亡两俱空。
修行的原理是什么呢？就是说彻底依靠心性，依靠执着身相才有了人生的种种烦恼痛苦，身相是无常易变易坏的，所以才生出一切的不如意，受持五戒需有明心的功夫，明心就明了一切的身体万事万物皆如梦幻泡影，彻底了知一切唯心造，法界千变万化，皆是心迷所现，迷时三界有，悟后十方空，度化即从执着身相的迷，回到心性的觉，即是度众生。
修心者的财物应当如何用呢？财物当用做三处，一是为养活家庭之用，也就是身体物欲的需求，也是这一世生命的所需，二是周济六亲倦属，公益事业等，第三是心灵的法财，为自己的心灵和他人的见性找到一份永恒的净土。
一切的世间法及善法，都是围绕着解脱的法，若沒有心灵做依怙，那么世间法和善法也毫无意义，因为没有智慧的人生是很难活下去的人生。
在九法界中，越往上的越注重情神心性，地位越下的越注重物质，人之所以苦就是因为无明，无明就是知见立知、头上按头，法界本来是无所不知无所不能的心性，虽然心性无所不知无所不能，但他没有可知可见的东西，故产生无明。
疑心生暗鬼，因此有相的身体物质幻化所生，人可见，可听，可觉知的本来就是万德万能的佛性，由于贪瞋痴等无明恶习，故幻生出所见，所听，所觉知的物质世界，由于人执着幻生幻灭的身相物质，故有轮回诸苦，修行就是依能见，能听，能觉知的心性，而不依所见，所听，所觉知的身相物质，这才是觉悟的意义。
上供的意义是什么呢？一切法从恭敬中求，上供是为了我们自己，恭敬礼拜的心念才是上供的意义，恭敬柔和的心力可以让我们心性柔和，借助相上的见贤思齐，回归到心灵上的依心性而不依相，这才是供养。
佛陀年间一位长者拉了很多的供品供佛，佛的弟子说，这么多供品真功德无量，佛说止、止，此非供养，如理、如法、如佛所说是真供养。
人的能力是怎样来的呢？人所有的能力，都是在物质衰减精神增多时而显现的，比如人看到鬼之类的，都是在物质精神恍惚的状态下出现的，恍惚不清楚是偏向精神的状态。
比如催眠技术，就是在昏迷的壮态下出现的，也就是说如果一个人不屈向精神的状态下，还想有超人的能力，是不可能做到的，古今的名人都是内视静滤心力非常强大的人，所以心有数制于人，过于偏向物质的境界，是人丧失一切灵力的根本。
从何处才能改变命运呢？了凡四训是一本改变命运的书，书里讲一个穷女子到寺庙揖了两文钱，而当家师却亲自为她祈福，后穷女入宫做了王妃，又捐了千两金，可老方丈却让徒弟为她祈福，女子问当年两文老师父亲自做，现在千斤为何让徒弟做，老和尚说当年钱少而诚心大，现在钱多而诚心小，所以功德也小了。
怎样改变忙碌的生活状况呢？一个人感觉生活非常忙碌、重复…，就向禅师请教，禅师把茶碗里放满了核桃，然后又放进了很多米，然后又放进了很多盐，禅师说放进大的，还可以放进很多小的东西，如果开始就放进小的东西，就装不进大的东西了。
人生的忙碌就是因为心中装满了米盐的小事，就只能无休止的在无意义的小事打转，所以人生应先看破放下所有的小事，把人生的生死大事装进去，装进大东西后还可以装进小东西，如果先装小事小东西，就会无止境的忙碌、重复、亳无意义…，有了大目标人生才有意义。
为什么说苦难是才能磨砺出坚韧的意志？人不应该逃避苦难，面对苦痛时的担当，才是你的能力，人都谈病色变，总想着如何躲避，想方设法的远离病源，其实这种想法是错误的，比如同样的管控，有的人几个月就艰难了，而有些人几年都没问题。
同样的得病有的人病的不行，而有的人没事，重要的不在于问题本身，而是自身的能力和免疫力，比如干一样买卖破产了，没能力的人只会指责怨恨，怪这怪那的，而有能力的人却在提升自己的能力，总结经验。
我们不应该害怕病，而是提升自己的免疫力，而提升自己必须有好的心态，无我利他的博爱，这不但是最好的防护服，也会拥有能力的根本，保护别人的心量，才是真正的莲花。
烦恼时当怎样观想？每当烦恼痛苦的时候，我就想人生的轮回就像大海水，大地土一样，而得人生悟正法的机会就像一滴水，指甲泥一样难得，佛法细想起来并不难，难的是保护，佛法只是告诉我们，永恒不变的东。
就好比植物保护种子，世间的圣贤保护仁义，菩萨保护自性，对于植物而言，不变的只有种子，因为种子可以再一次生根发芽，仁义的成就，可使世间的圣人名垂千古。
而人自性的保任，才能达到解脱的彼岸，物质身相，思想意识无论失去，还是得到，都只是梦幻泡影一样的无常，得人身觉悟心性，是百千万劫难遭遇的，即然了知常乐我净的只有自性，就应该看破放下，一切时中以自性为主，凡是能转心性的，都应该毫不留情的放弃，待有定力之后，便可以用自性之理，去随缘度化一切众生了。