如果把人体比作微观的世界会怎么样？人生就像一个地球，这个星球是由各式各样的细胞构成的，每个细胞就像一个家庭，家庭中有各种各样的家具，在这个家的中心是主人的住处，这就是遗传基因，基因就像密码本一样，记录了人的身体各个部位及器官的构造，也记录了生老病死的一些信息。
但奇怪的是在这条基因链上，不仅有人的信息，也有其他动物等的信息，就是说人不但可以成为人，也可以成为其他一切动物的可能，基因是一种物质，物质是受能量控制的，不论暗能量还是的心力的能量，都有一个共同的目的，就是朔造出宇宙的卫士，来维持人生宇宙的平衡，就是说恶的能量会形成动物，善的能量会形成高等的人类。
而纯净的能量，会形成宇宙的守护者，人生宇宙就是净化生命的道场，不是说物质的生命，就可以代代的进化，而是随着心念的升级而净化，就是说能量控制物质，物质在塑造智慧的能量，而智慧的能量便是宇宙的守护者，人生是选择良才的过程，宇宙也是选择优良的过程，智慧塑造完美的卫士，而慈悲的心念却塑造出心灵的守护者。
怎样避免老糊涂的现象呢？我大爷将近八十了，他自己说他睡醒之后，脑袋一片空白，什么都不知道，看周围的东西才能回忆起自己是谁，医生说这是老糊涂的现象，是人人都会有的，只是早晚而已，一般七八十岁的非常常见，年纪小的很少有这种现象，可见人将记忆保存在大脑之中，由于大脑和神经系统的不断运行。
而产生了自我意识，但由于大脑系统的衰老，记忆运行渐渐变弱，从而形成了老糊涂的现象，但这种现象要放在修行人身上，却是非常好的道验，只有这种现象的出现，才能找到真正的自我，人虽年老了记忆系统衰退。
但他能看的能力，能听的能力，能觉知的能力，却是不变的，正如他老糊涂了，但看到周围的人事物，才能回想起自己是谁，这就证明一切都是要看破放下的，只要你一心保持见、听、觉知的能力，这才是真正的自我。
如果你不把不变的当做自己，而还是一昧的执着，你所熟悉的人事物及其记忆，因为这些东西本身就是无常的，而你的记忆也是渐渐衰老的，这样必然会老糊涂，觉悟者永远没有老糊涂的现象，就是因为他找到了真正的自我，这就是明心见性的上品莲花。
为什么人生世界因谜而有？觉悟的人世上本无事，因为与慧命无关的，都与他没有关系，人生中有很多令人生气的人和事，有人说觉者面对生气的时候生气吗？普通人就是遇到好事就乐，遇到坏事就愁，这就是随人事物而变的普通人，而修行者知道这个道理。
虽然有时候也生气上火，但那也像浪花一样，风停浪花还是要动一段，所以这是一种惯性作用，所以修行人一生一世的功课就是放下假象，不再为幻相伤心，这就是一个修行人的样子，面对那些生气发火的人，就应该想到这是一种考试，因为生气发火都是执着人事环境，这也是生死的根本。
我究竟是谁呢？修行就是修一颗坚定的心，不随任何人事环境而动的心，这就是八风不动的菩萨境界，如果还为这些假象动心，那就永远沉沦于六道轮回之中了，所以为人事环境生气上火，这就不是一个好的修行人，这些与修行人毫无关系，不管是好是坏，得到或失去，这些都与我毫无关系。
因为身命不是我，而慧命人无时无刻的不在于自己作斗争，最原始时代人来源于海洋，生命要繁衍生存下去，所以产生的身体和复制基因，复制基因通过神经系统和大脑，把好的数据传于复制基因中，这种程序一直发展到我们人类，生存与传递才是基因的指令。
所以基因只是制造强大和繁衍的功能，但基因通过神经系统和大脑来将其传递是不可改变的，人体出生后大脑便形成了，大脑的一半与基因相连，另一半与神经系统相连。
大脑不仅仅全部听从基因的指令，他还有另一半神经系统，所以另一半大脑有自我意识，自我意志的开发，才是普通人与圣人的区别，用遗传基因生存的人是普通人，圣人是能开发大脑自我意识的人，而用神经系统的见、听、觉知生活的人，便是人与菩萨的区别。才是真正的我。
什么是真正的团圆呢？人的团圆分为三种，遗传基因式的团圆，大脑自我意识的团圆，神经系统见、听、觉知的团圆，绝大多数人都选择遗传基因式的团圆，父母生育了我们，我们生育的子女，六亲眷属亲朋好友关怀照顾了我们，我们与他们相亲相爱，互相关心照顾，享受着五欲六尘。
这些的相守是遗传基因带来的，也满足了遗传基因的能量来源及需要，所以这是普通人一世的团圆，抛开一切五欲六尘的享受，不在关注遗传基因物质上的团圆，抛开自私自利的我见，将小我的心扩展到无边大爱之中，以立功立德立名的精神作为自己的支柱，这样你就晋升了大脑自我意识的开发。
而达到与天地人融会贯通，从而进入精神领域的团圆，这三种就是不在乎遗传基因的身体及大脑意识精神，这样就来到了心灵的自性领域，如果说遗传基因就是六根六尘，那么放下六根六根心量就会扩大，就会以大爱的精神为自己，从而来到白我意识中，但如果彻底放下上边的一切，就会来到六的境界中，即见、听、觉知的真正自我，见闻成就才是真正的团圆。
哲学要探讨的是什么呢？哲学分唯心和唯物两个学说，如果世界是唯心的，那么物应该随心而转，在现实中物不能随心而转，这主要是觉悟和迷失的区别，世界开始是心性，心性的迷失变现出物质，如果人觉悟即变现出心性。
觉悟的心性是可以随便变动物质的，之所以有唯物与唯心的辩论，就是因为人没有觉悟，“心能转境即是如来，心被境转即是众生”，心就代表着唯心，而境就代表着唯物，人都只追求吃喝玩乐的欲妄，人趋于境界，这是人自己的追求，就是说人自愿的迷失自己，而进入唯物的状态。
如果人想转移境界，那么就不能有过多的物欲，就是说要转境界的欲妄为心灵的力量，其实唯物和唯心不需辩论，只需解释自己是向物还是向心发展，如果像物发展，那么人就以欲妄为中心，如果向心发展人必须你心灵为重点。
但是人都想过普通人的生活，没有人想过圣人的利他生活，唯心唯物一目了然，既是唯物与唯心是觉迷的问题，不是先后的问题，其实所谓的唯物与唯心，并不是思想与意识的辩论，而是无我与有我的问题。
我们这个世界有多少个维度空间呢？这个世界有十一度的空间，世界越小维度越高，世界越大纬度越低，比如人类向太阳系发射航天器，当遥远的飞船拍摄地球照片的时候，地球只是一个小小的点也就是零维，但我们住在地球上，地球就是三维的，就是说观看者的角度和尺度不一样，看到的东西就不一样。
如果住在细胞或粒子之中，那会看到很多的空间，而人住在宏观世界的地球上，也仅仅能看到三维东西，而在最小的东西上也许就能看到所有的境界，所以修行就是让我们回归最基本的境界，最基本的就是最单一的。
古代的炼金术，其中有一句话叫，“一即是全，全即是一”，如果说宏观世界最大的就是全，那么微观世界最小的就是一，微观世界最小的就有可能控制宏观世界最大的东西，因为最小的细胞或量子，能看到宇宙的全貌，既然能知道一切，那么就能改变一切，以这样的理论炼金术也可以成力。
最大的东西无量分析下去，都是由最小的东西构成的，而最小东西的排列不同，而构成千差万别的物质，在我们的认知中，排列的次序是一种力的结晶，但微观世界的排序却是意识的结晶，所以人单一的意识，这种一念不生全体现的巨大心力，是造就一切万有的根源，
本书以笔记的形式，引入了佛法的智慧，在日常生活中的方方面面，在我们的饮食起居工作中，吸取智慧运用智慧，而不去依靠名利欲望的生命，智慧是不随风而动摇的信念，而执着名利欲望是随风而动的根本，在生活中只要坚守住自己的本心，才会有幸福快乐，如意的人生。
但奇怪的是在这条基因链上，不仅有人的信息，也有其他动物等的信息，就是说人不但可以成为人，也可以成为其他一切动物的可能，基因是一种物质，物质是受能量控制的，不论暗能量还是的心力的能量，都有一个共同的目的，就是朔造出宇宙的卫士，来维持人生宇宙的平衡，就是说恶的能量会形成动物，善的能量会形成高等的人类。
而纯净的能量，会形成宇宙的守护者，人生宇宙就是净化生命的道场，不是说物质的生命，就可以代代的进化，而是随着心念的升级而净化，就是说能量控制物质，物质在塑造智慧的能量，而智慧的能量便是宇宙的守护者，人生是选择良才的过程，宇宙也是选择优良的过程，智慧塑造完美的卫士，而慈悲的心念却塑造出心灵的守护者。
怎样避免老糊涂的现象呢？我大爷将近八十了，他自己说他睡醒之后，脑袋一片空白，什么都不知道，看周围的东西才能回忆起自己是谁，医生说这是老糊涂的现象，是人人都会有的，只是早晚而已，一般七八十岁的非常常见，年纪小的很少有这种现象，可见人将记忆保存在大脑之中，由于大脑和神经系统的不断运行。
而产生了自我意识，但由于大脑系统的衰老，记忆运行渐渐变弱，从而形成了老糊涂的现象，但这种现象要放在修行人身上，却是非常好的道验，只有这种现象的出现，才能找到真正的自我，人虽年老了记忆系统衰退。
但他能看的能力，能听的能力，能觉知的能力，却是不变的，正如他老糊涂了，但看到周围的人事物，才能回想起自己是谁，这就证明一切都是要看破放下的，只要你一心保持见、听、觉知的能力，这才是真正的自我。
如果你不把不变的当做自己，而还是一昧的执着，你所熟悉的人事物及其记忆，因为这些东西本身就是无常的，而你的记忆也是渐渐衰老的，这样必然会老糊涂，觉悟者永远没有老糊涂的现象，就是因为他找到了真正的自我，这就是明心见性的上品莲花。
为什么人生世界因谜而有？觉悟的人世上本无事，因为与慧命无关的，都与他没有关系，人生中有很多令人生气的人和事，有人说觉者面对生气的时候生气吗？普通人就是遇到好事就乐，遇到坏事就愁，这就是随人事物而变的普通人，而修行者知道这个道理。
虽然有时候也生气上火，但那也像浪花一样，风停浪花还是要动一段，所以这是一种惯性作用，所以修行人一生一世的功课就是放下假象，不再为幻相伤心，这就是一个修行人的样子，面对那些生气发火的人，就应该想到这是一种考试，因为生气发火都是执着人事环境，这也是生死的根本。
我究竟是谁呢？修行就是修一颗坚定的心，不随任何人事环境而动的心，这就是八风不动的菩萨境界，如果还为这些假象动心，那就永远沉沦于六道轮回之中了，所以为人事环境生气上火，这就不是一个好的修行人，这些与修行人毫无关系，不管是好是坏，得到或失去，这些都与我毫无关系。
因为身命不是我，而慧命人无时无刻的不在于自己作斗争，最原始时代人来源于海洋，生命要繁衍生存下去，所以产生的身体和复制基因，复制基因通过神经系统和大脑，把好的数据传于复制基因中，这种程序一直发展到我们人类，生存与传递才是基因的指令。
所以基因只是制造强大和繁衍的功能，但基因通过神经系统和大脑来将其传递是不可改变的，人体出生后大脑便形成了，大脑的一半与基因相连，另一半与神经系统相连。
大脑不仅仅全部听从基因的指令，他还有另一半神经系统，所以另一半大脑有自我意识，自我意志的开发，才是普通人与圣人的区别，用遗传基因生存的人是普通人，圣人是能开发大脑自我意识的人，而用神经系统的见、听、觉知生活的人，便是人与菩萨的区别。才是真正的我。
什么是真正的团圆呢？人的团圆分为三种，遗传基因式的团圆，大脑自我意识的团圆，神经系统见、听、觉知的团圆，绝大多数人都选择遗传基因式的团圆，父母生育了我们，我们生育的子女，六亲眷属亲朋好友关怀照顾了我们，我们与他们相亲相爱，互相关心照顾，享受着五欲六尘。
这些的相守是遗传基因带来的，也满足了遗传基因的能量来源及需要，所以这是普通人一世的团圆，抛开一切五欲六尘的享受，不在关注遗传基因物质上的团圆，抛开自私自利的我见，将小我的心扩展到无边大爱之中，以立功立德立名的精神作为自己的支柱，这样你就晋升了大脑自我意识的开发。
而达到与天地人融会贯通，从而进入精神领域的团圆，这三种就是不在乎遗传基因的身体及大脑意识精神，这样就来到了心灵的自性领域，如果说遗传基因就是六根六尘，那么放下六根六根心量就会扩大，就会以大爱的精神为自己，从而来到白我意识中，但如果彻底放下上边的一切，就会来到六的境界中，即见、听、觉知的真正自我，见闻成就才是真正的团圆。
哲学要探讨的是什么呢？哲学分唯心和唯物两个学说，如果世界是唯心的，那么物应该随心而转，在现实中物不能随心而转，这主要是觉悟和迷失的区别，世界开始是心性，心性的迷失变现出物质，如果人觉悟即变现出心性。
觉悟的心性是可以随便变动物质的，之所以有唯物与唯心的辩论，就是因为人没有觉悟，“心能转境即是如来，心被境转即是众生”，心就代表着唯心，而境就代表着唯物，人都只追求吃喝玩乐的欲妄，人趋于境界，这是人自己的追求，就是说人自愿的迷失自己，而进入唯物的状态。
如果人想转移境界，那么就不能有过多的物欲，就是说要转境界的欲妄为心灵的力量，其实唯物和唯心不需辩论，只需解释自己是向物还是向心发展，如果像物发展，那么人就以欲妄为中心，如果向心发展人必须你心灵为重点。
但是人都想过普通人的生活，没有人想过圣人的利他生活，唯心唯物一目了然，既是唯物与唯心是觉迷的问题，不是先后的问题，其实所谓的唯物与唯心，并不是思想与意识的辩论，而是无我与有我的问题。
我们这个世界有多少个维度空间呢？这个世界有十一度的空间，世界越小维度越高，世界越大纬度越低，比如人类向太阳系发射航天器，当遥远的飞船拍摄地球照片的时候，地球只是一个小小的点也就是零维，但我们住在地球上，地球就是三维的，就是说观看者的角度和尺度不一样，看到的东西就不一样。
如果住在细胞或粒子之中，那会看到很多的空间，而人住在宏观世界的地球上，也仅仅能看到三维东西，而在最小的东西上也许就能看到所有的境界，所以修行就是让我们回归最基本的境界，最基本的就是最单一的。
古代的炼金术，其中有一句话叫，“一即是全，全即是一”，如果说宏观世界最大的就是全，那么微观世界最小的就是一，微观世界最小的就有可能控制宏观世界最大的东西，因为最小的细胞或量子，能看到宇宙的全貌，既然能知道一切，那么就能改变一切，以这样的理论炼金术也可以成力。
最大的东西无量分析下去，都是由最小的东西构成的，而最小东西的排列不同，而构成千差万别的物质，在我们的认知中，排列的次序是一种力的结晶，但微观世界的排序却是意识的结晶，所以人单一的意识，这种一念不生全体现的巨大心力，是造就一切万有的根源，
本书以笔记的形式，引入了佛法的智慧，在日常生活中的方方面面，在我们的饮食起居工作中，吸取智慧运用智慧，而不去依靠名利欲望的生命，智慧是不随风而动摇的信念，而执着名利欲望是随风而动的根本，在生活中只要坚守住自己的本心，才会有幸福快乐，如意的人生。