什么是朋友呢？真正的朋友应具备什么品质呢？朋友分这一世物质欲妄的朋友，意志使命的朋友，和心性净土的朋友，修行的次序分戒定慧三学，这一世的朋友只是一个教学相长的工具，所以戒律就是针对物欲的，要把这些全部看淡，放下这个身见就进入了定的修学。
看破了物质的身见，就会提起意识的心灵，如果放下了身见，再放下生起身见的人事环境，那就进入了慧命的自性境界，“人见利而不见害，鱼见食而不见钩”，利和钩只是贪恋一世的欲妄，而不知这一世是为了向上提升自己的。
从生入死糊涂中度过，浪费了最宝贵的修行机缘，这就是害和钩，“悟即刹那成正，迷而万却沉流”，一失人身，万劫难复，真正的朋友是借助物质的生命，引导入慧命之中，如果只在乎这一世的得失利害，那就是损友了。
为什么说：决定累与不累的主要是心情？每当心情好的时候，走再多的路也不觉得累，难过的时候，走一点就感觉很累，当我们心情好的时候，承受力就会强一些，心情不好的时候，承受力自然会降低，所以身体的沉重还是由心来决定的。
身体重物和心三者的关系是，心性是真实存在的，身体重物都是心性无明幻现出来的，普通人不用心工作，所以心身体和重物是一样的，同样是幻化的东西，就会有真实的感觉，所以都是实有的东西，东西的沉重是不会有所改变的。
而修行者以一切唯心造的道理为人处事，因为他以心为真实的，只不过是利用身体提起东西，以心为主东西和身体是负，这样就有了真实和虚幻的差别。
所以修行越好的人提起东西也就越轻，俗话说，如果说普通人重量的感觉是身体，那么修行人重量的感觉就是心灵，同样的走路干活，同样的吃饭睡觉，由于用身和用心的不同，果报就有圣凡的天壤之别。
这个宇宙法界是怎么来的呢？普通人的一生为了身体的生命，而修行人为了觉悟的慧命，法界只有一个心性，没有任何的物质，也没有意识思想，这就是我们的本来面目，心性本来是万德万能的，然而只有心性而没有任何东西，无始无终让心性对这种法界产生了厌烦。
他想要寻找不同的自己，无明黑暗渐渐形成，这是地大的初始，有了黑暗便有了一些物质，心性便乱动去寻找，动及生风，风大与地大相磨，便产生了火大，火烧地大成水大，则有相的物质世界诞生，自性取少许物质和合成自身相，绝大多数物质化成山河大地。
自性与物质和合成身体，自身与人世境交融，而有了思想，记忆的积累而成为意识，善恶意识的生发而成六道轮回，从自性到轮回是法界的形成，从轮回到自性才是修行。
什么力量可以瞬间打动别人呢？人与人之间的因缘是非常玄妙的，过于亲密会产生理所当然的感觉，过于疏远会产生无感觉想，所以只有距离才能产生美，而这个距离的把握便是一种智慧，其实这个距离并不是物质时间空间的距离，距离得事先打动别人的心，然后给别人一个反观内照的机缘。
如果总是那么的亲密，而没有给人留下反省思考总结的机会，就会使人感到忙碌焦躁，而错失解脱的机缘。
所以说距离应该是身体进升为智慧的距离，如果你没有打动别人的心，也就谈不到反思的距离，而打动别人，这就蕴含着学习修养经验的整个过程，所以人用一辈子的时间努力学习积累经验、修养道德，只用于一瞬间的打动人，只有打动人之后，社会上的那些经验理论，才可以实用。
如果你连打动人的能力都没有，却用很长的时间来学习如何讨好人等方法，那么你的一切努力都将化为苦果，其实人不应该用很长的时间学习讨好人的方法，只需修养自己的厚德，心灵就会散发芳香。
为什么说自由超过了生命？有一句古话说：“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛”，几十年的生命是可贵的，但让死气沉沉的生命活的绚丽多彩，则更为可贵，人活着的意义是开发不生不灭心性的慧命。
什么最自由自在呢？那就是精神生命，比如一条鱼，把它放到大海里养，它就自由自在，而把鱼放到鱼缸里养，它就感到没有生命的气息，同样的水好比是物质的身体，不同的环境代表不自由的身命，和自由的慧命。
修行也是这个道理，名利物欲建立起来的身命环境，和用无我利他建立起来的心灵慧命，这是修行最基本的标志。
为什么说慎独是一个人最大的本事？一个人孤独无事的时候，总觉得心里空唠唠的，感觉人的一生毫无意义，迷茫的痛苦推动自己，普通人去寻求欲妄的刺激，从而造业受报，生死轮回永无出期。
修行者把希望寄托于后世，普通人只想解决当下的迷茫痛苦，只想得到现时快乐，不想明天会如何，而修行者的时间观念是往生后会如何，所以时间观念就会很长？
就像家庭过日子一样，普通人只想当下的快乐，当下的刺激，遇到发怒的事就发泄出去，只想现在好，不想以后会妻离子散，更加痛不欲生，为了当下的发泄当下的刺激，会得到苦报，有容忍心有耐心，总想以后会好的人，必是能承受福德的人，这就是普通人和修行人最大的区别。
在古代官场中，为了当下名利欲妄的多是贪官，为了造福人民，为了流芳千古的大多是清官，所以贪官就是只顾眼前的人，而清官就是为了后世的人，学佛就是学高瞻远瞩，站在觉悟净土的最高峰，去看待同情五浊世间受苦的众生，这就是觉者的精神。
看破了物质的身见，就会提起意识的心灵，如果放下了身见，再放下生起身见的人事环境，那就进入了慧命的自性境界，“人见利而不见害，鱼见食而不见钩”，利和钩只是贪恋一世的欲妄，而不知这一世是为了向上提升自己的。
从生入死糊涂中度过，浪费了最宝贵的修行机缘，这就是害和钩，“悟即刹那成正，迷而万却沉流”，一失人身，万劫难复，真正的朋友是借助物质的生命，引导入慧命之中，如果只在乎这一世的得失利害，那就是损友了。
为什么说：决定累与不累的主要是心情？每当心情好的时候，走再多的路也不觉得累，难过的时候，走一点就感觉很累，当我们心情好的时候，承受力就会强一些，心情不好的时候，承受力自然会降低，所以身体的沉重还是由心来决定的。
身体重物和心三者的关系是，心性是真实存在的，身体重物都是心性无明幻现出来的，普通人不用心工作，所以心身体和重物是一样的，同样是幻化的东西，就会有真实的感觉，所以都是实有的东西，东西的沉重是不会有所改变的。
而修行者以一切唯心造的道理为人处事，因为他以心为真实的，只不过是利用身体提起东西，以心为主东西和身体是负，这样就有了真实和虚幻的差别。
所以修行越好的人提起东西也就越轻，俗话说，如果说普通人重量的感觉是身体，那么修行人重量的感觉就是心灵，同样的走路干活，同样的吃饭睡觉，由于用身和用心的不同，果报就有圣凡的天壤之别。
这个宇宙法界是怎么来的呢？普通人的一生为了身体的生命，而修行人为了觉悟的慧命，法界只有一个心性，没有任何的物质，也没有意识思想，这就是我们的本来面目，心性本来是万德万能的，然而只有心性而没有任何东西，无始无终让心性对这种法界产生了厌烦。
他想要寻找不同的自己，无明黑暗渐渐形成，这是地大的初始，有了黑暗便有了一些物质，心性便乱动去寻找，动及生风，风大与地大相磨，便产生了火大，火烧地大成水大，则有相的物质世界诞生，自性取少许物质和合成自身相，绝大多数物质化成山河大地。
自性与物质和合成身体，自身与人世境交融，而有了思想，记忆的积累而成为意识，善恶意识的生发而成六道轮回，从自性到轮回是法界的形成，从轮回到自性才是修行。
什么力量可以瞬间打动别人呢？人与人之间的因缘是非常玄妙的，过于亲密会产生理所当然的感觉，过于疏远会产生无感觉想，所以只有距离才能产生美，而这个距离的把握便是一种智慧，其实这个距离并不是物质时间空间的距离，距离得事先打动别人的心，然后给别人一个反观内照的机缘。
如果总是那么的亲密，而没有给人留下反省思考总结的机会，就会使人感到忙碌焦躁，而错失解脱的机缘。
所以说距离应该是身体进升为智慧的距离，如果你没有打动别人的心，也就谈不到反思的距离，而打动别人，这就蕴含着学习修养经验的整个过程，所以人用一辈子的时间努力学习积累经验、修养道德，只用于一瞬间的打动人，只有打动人之后，社会上的那些经验理论，才可以实用。
如果你连打动人的能力都没有，却用很长的时间来学习如何讨好人等方法，那么你的一切努力都将化为苦果，其实人不应该用很长的时间学习讨好人的方法，只需修养自己的厚德，心灵就会散发芳香。
为什么说自由超过了生命？有一句古话说：“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛”，几十年的生命是可贵的，但让死气沉沉的生命活的绚丽多彩，则更为可贵，人活着的意义是开发不生不灭心性的慧命。
什么最自由自在呢？那就是精神生命，比如一条鱼，把它放到大海里养，它就自由自在，而把鱼放到鱼缸里养，它就感到没有生命的气息，同样的水好比是物质的身体，不同的环境代表不自由的身命，和自由的慧命。
修行也是这个道理，名利物欲建立起来的身命环境，和用无我利他建立起来的心灵慧命，这是修行最基本的标志。
为什么说慎独是一个人最大的本事？一个人孤独无事的时候，总觉得心里空唠唠的，感觉人的一生毫无意义，迷茫的痛苦推动自己，普通人去寻求欲妄的刺激，从而造业受报，生死轮回永无出期。
修行者把希望寄托于后世，普通人只想解决当下的迷茫痛苦，只想得到现时快乐，不想明天会如何，而修行者的时间观念是往生后会如何，所以时间观念就会很长？
就像家庭过日子一样，普通人只想当下的快乐，当下的刺激，遇到发怒的事就发泄出去，只想现在好，不想以后会妻离子散，更加痛不欲生，为了当下的发泄当下的刺激，会得到苦报，有容忍心有耐心，总想以后会好的人，必是能承受福德的人，这就是普通人和修行人最大的区别。
在古代官场中，为了当下名利欲妄的多是贪官，为了造福人民，为了流芳千古的大多是清官，所以贪官就是只顾眼前的人，而清官就是为了后世的人，学佛就是学高瞻远瞩，站在觉悟净土的最高峰，去看待同情五浊世间受苦的众生，这就是觉者的精神。