图腾文化是世界上所有民族或部落在一定历史阶段上普遍存在过的文化现象蒙古原始人群也是如此蒙古族图腾文化丛遗存虽然不像世界上有的民族那样五光十色遍及各地但也不是绝无仅有岩画、古籍、史诗、游记特别是代代相传的民间口头作品中留有不少图腾文化的遗迹如前所述蒙古人所崇拜的图腾有狼、鹿、熊、芒牛、鹰、天鹅、树木等等
《蒙古秘史》开篇第一句话这样写道："成吉思合罕的祖先是承受天命而生的孛儿帖赤那和妻子豁埃马兰勒一同过腾汲思海來至斡难河源头的不儿罕山前住下生子名巴塔赤罕"1我们认为这是一则流传久远而被记录下來的图腾神话虽然这句话难以成为生动的神话故事但在1382年（明洪武十五年）火原洁与马沙茹黑按蒙古语原音用汉字拼写音译时对"孛儿帖赤那"一词特旁注"苍色狼豁埃马兰勒"一词特旁注"惨白色鹿"此举恐不是随意而为
因为《蒙古秘史》中不少具有各种野兽含意的人名在旁注中均以"名"或"人名"來代替而偏偏将这两个词的实际所指的动物明白无误地译写标明说明他们是出于对这句话内涵的深刻理解所作出的注解而不是一般地泛指人名所以这句看來极其简短的话语却深深刻印着蒙古先民在图腾文化时期有过狼、鹿图腾崇拜
从这句话分析存在天命观又以父系推算可能是父权时代定型的神话传说虽然狼如何成为他们的始祖父鹿何以成为他们的始祖母具体细节早已遗忘然而狼、鹿两个氏族联姻以及从很远的地方迁徙而來的影像仍然流传下來这里所说的渡腾汲思海迁徙而來可能不是指一般的迁徙而是指这两个有联姻关系的氏族有过长期发展而逐步向外扩展的历史痕迹
蒙古古老而生动的狼、鹿图腾神话虽然难以寻觅但从北方民族史、蒙古历史典籍中的有关记载从蒙古萨满的神低观念表现中仍可推定蒙古先民确实存在过狼图腾、鹿图腾崇拜狼图腾崇拜现象几乎为生息在北方草原上的先民所共有不仅匈奴、突厥存在狼图腾崇拜回鹘人也有过生动的狼神故事说明在那蛮荒的北方草原狼对于原始人群來说是非常可怕的野兽它们往往集合成群无论捕食或对付进犯之敌都协同搏斗凶猛而富有灵性于是人们由恐惧而敬奉把它们视作自己的亲属和同类这就是狼图腾崇拜的萌生按照与泰勒理论相联"平行论"的文化发展论观点看任何两个不同的部族所处的生活环境大体相似时他们的文化必然表现出同样的适应性那么同处于北方草原或森林地带的蒙古先民有过狼图腾崇拜便不值得奇怪了
此点有历史典籍和口传作品可证《蒙古源流》卷四记载："岁次丁亥三月十八日兵行唐古诗之便于杭爱之地方设围汗以神机降旨云："今围中有一郭斡玛喇勒有一布尔特克沁绰诺出此二者毋杀郭斡玛喇勒"意为"草黄母鹿布尔特克沁绰诺"意为"苍色狼"成吉思汗在围猎中特降旨对这两种野兽要放生可见是作为神兽加以爱护的还有将帝王的生死与狼的命运相联系的传说
《多桑蒙古史》记云："有蒙古人告离阔台言：前夜伊斯兰教力士捕一狼而此狼尽害其畜群窝阔台以干巴里失购此狼以羊一群赏來告之蒙古人人以狼至命释之曰：\'俾其以所经危险往告同辈离此他适\'狼甫被释猎犬群起啮杀之窝阔台见之忧甚入帐默久之然后语左右曰："我疾日甚欲放此狼生冀天或增我寿孰知其难逃定命此事于我非吉兆也\'其后末久此汗果死"从这段故事分析放狼生天可增寿说明狼是吉祥物吉祥物被毁必是凶兆自己的生命也难于久留人世从这种把帝王的休数与狼的生死联系起來的看法可窥视出远古崇拜狼的心理积淀虽已流逝久远则还保留在后世人的观念之中
狼养育幼儿长大成为伟人者除北方民族史有记载外蒙古民间也流传着狼童的传说其故事如下：从前一群猎人在克鲁伦河畔狩猎发现一只母狼带领
一个三四岁的男孩奔于荒野猎人们赶走了狼带回了男孩不知他为何人所生便起名为"沙鲁"及其能言沙鲁能听懂各种动物语言；及壮应征入伍随成吉思汗征战一次宿营沙鲁听到狼嚎便告诉头领有洪水之灾必须易地扎营果然夜间风雨交加原营地被洪水淹沒从此凡夜间宿营头领问沙鲁便知吉凶从上述历史记载和民间流传的狼童传说看蒙古人存在着狼图腾崇拜的观念显而易见
鹿柔顺而善于奔驰和美而具有神力古代人自然对其产生祟拜之情此点史书不乏记载蒙古萨满认为鹿能显灵可以驱魔镇邪内蒙古巴尔虎、察哈尔、科尔沁等地区萨满巫师（博）所戴的帽子都用铁皮制成鹿角加以装饰所用的青铜镜和法鼓也都刻画着鹿的形象说明蒙古先民、特别是森林狩猎民曾以鹿为图腾神灵所以"苍狼白鹿"这一对蒙古先民曾经起过巨大凝聚力的图腾神话在《蒙古秘史》中被记载下來弥足珍贵从图腾制的发展來看最古老的图腾是"原生态图腾"每个氏族只有一个而且是存在于他们周围环境的实有之物如狼、鹿这样的图腾实体"在两种生产（物质生产和人的自身繁衍）都不断有所发展的情状下氏族之间必然发生冲突、和盟、交往、婚媾和混血
……血缘家庭受到极大冲击终至瓦解族外婚导致图腾崇拜发生变化\'准原生态图腾\'应运而生"准原生态图腾实际是氏族由单一图腾向母系图腾和父系图腾两峰对峙的过渡开始后者不占重要位置等到人们更重视父系图腾时便迈入了原始社会后期即父系氏族公社时期"苍狼白鹿"双峰对峙而又以夫携妻的形式出现可见是蒙古社会父系氏族公社时期存在的图腾形式
"苍狼白鹿"在《蒙古秘史》中仅仅明确记载为乞颜孛儿只斤氏的鼻祖所以不代表所有蒙古各部的祖先图腾在辽阔的北方还有许多其他部族生息繁衍在这块土地上他们都有各自所崇拜的图腾如布里亚特人、达尔哈特人崇拜熊布里亚特和达尔哈特人常用《dbege》（祖先）、《qaiqan》（神圣的）、《otog》（熊的另称）來称呼熊将其看成是猛兽之王在猎熊时他们要遵循从古以來传承的"熊祭仪"举行许多奇特的祭祀仪式据传说有这样一则故事："一个女人与一只熊相遇并逐渐熟悉接近后來这个女人生下了与熊相似的几个孩子把孩子养大后她又回到熊那里临行前留下话：\'三年内不要杀熊那样做就等于杀死我\'但是孩子们还是违背了母亲的告诫第三年头上杀死了一只熊当剖开熊腹时竞看到那女人的**在里面"
熊崇拜不仅在布里亚特存在其他地区也有类似现象俄国学者地理学家波卡扎罗夫于十九世纪末在漠南蒙古地区旅行时在青海记录了一则柴达木盆地的蒙古人把熊作为自己祖先的故事：有一个年轻的女人名叫"灰腾"一天她进入猛兽出沒的夏赛义日山中正在她深恐走入绝境而徘徊时一个绿色的猛兽悄然出现在她附近她见了大吃一惊吓昏过去这个野兽十分怜惜这个被吓坏了的女人给她送來了食物亲切地照顾她不久他们相互依恋同居生活生了一只熊柴达木的蒙古人和藏族人都崇拜熊称它"天狗"
据调查熊崇拜遗迹大量存在于北半球布里亚特临近的北亚地区便存在着大量有关熊崇拜的遗存其中包括在民间可以见到的"熊祭仪"和与熊有关的习俗禁忌达尔哈特人在猎熊时遵循一套非常特殊的习俗和礼仪；比如公熊四季均可捕猎母熊则不然要等到它生养了小熊春天走出洞穴之后才开始捕猎在洞穴捕杀熊时首先要在洞口附近进行虔诚的祈祷还要敲打火镰向洞口抛三次火获熊后熊头在一定时间内不能剥皮把头和两条前腿放置在特定的尊贵的位置上向它祭把后才能剥皮煮熟举"敬献熊头"（品尝）的仪式品尝时从村里最长者开始依次让每家都吃到熊头肉之后将熊头骨拿到野外挂在树上这类完成一系列"熊祭仪"的习俗并非布里亚特人、达尔哈特人所独有据考查在欧洲古芬兰的卡累利阿人、莱阿米人亚洲的埃文基（通古斯）人、优卡吉尔人、鄂伦春人、鄂温克人都普遍存在着与此相近的熊崇拜习俗
从以上介绍的资料看虽然是熊崇拜遗迹的残存但却反映了非常古老的图腾观念比如直呼熊为祖父、父亲、祖先这正是人们把熊看成与自己有血缘亲属关系的表现所以才用相应的亲属称谓称呼它们像亲属一样对待它们这便是图腾亲属观念的反映而且产生于图腾文化的早期两则熊与妇女相交生子的神话传说一方面说明人与熊有血缘关系如生了几只小熊人熊被杀后腹腔内有女人的**云云反映了古人希望能像熊那样凶猛甚至幻想变为熊表现了人类早"恐惧创造神"的特征另一方面两则神话中的妇女是故事的主角可能又与母系氏族社会的宗教生活有着渊源关系柴达木的蒙古人称熊为"天狗"令人费解因为"天狗"和"天狼"实是同一性质的称谓为何熊、狼相混也许是这里的蒙古人在熊崇拜之前有过狼图腾崇拜所以原來的图腾影像又转嫁到熊身上去了因此可以推测为柴达木人的熊崇拜恐怕是后來出现的事象
关于既崇拜熊又猎食熊的习俗在许多熊崇拜民族中存在在远古若把某种动物作为图腾的话其禁杀、禁食的禁忌行为是非常严格的但是随着时代的演进、认识的转变、人口的增多特别是熊这种动物普遍存在利用价值又高如果按古代的规矩照办生活将会极其艰难于是对熊的禁忌逐渐松弛下來图腾禁忌产生演变这便是猎熊、食熊的开始布里亚特人这样做其他北方所有山林民族几乎无不如此其补救办法就是上述所说的一套熊祭议的实施分吃熊头肉似是古代原始人"图腾圣餐"习俗的遗留弗洛伊德认为"图腾餐也许可说是人类最早的庆典仪式……"斯·托卡列夫也指出："图腾圣餐"是广泛流行的\'圣餐\'仪式的原始形式在原始人看來用图腾的血和肉作为圣餐更能巩固他们与图腾的亲密关系重新获得图腾的灵威为此有的民族还有一种过熊节的习俗西伯利亚的吉利亚克人崇拜熊而又每年举行一次杀熊分食熊肉的节日便是一例可见类似风俗都与图腾崇拜的宗教活动有关
芒牛图腾崇拜也是布里亚特蒙古人的信仰隆布策仍所撰《蒙古布里亚特史》便记载了有关布里亚特古史的神话传说相传降生于布里亚特的名叫"阿旭干"的"依都干"（女巫）在贝加尔湖漫游时看见一只芒牛在湖边口喷泡沫嗥叫心想："这不是我的一般际遇而是天赐良缘"便与芒牛交不久依都干生二男兄名布里亚太弟叫浩日太布里亚太在山顶丛林行猎时遇一女为妻生二男兄叫依黑日持弟名宝拉嘎特由依黑日特和宝拉嘎特繁衍生息的子孙们在罕山丛林里总是口念："芒牛那额（王）父亲灌木丛哈屯（后纪）母亲"并流传着向上苍献洒鲜奶以求保佑的献祭仪礼至今生息于贝加尔湖的一些部族中尚有此俗一芒牛崇拜神话传说（天子芒牛那颜）也是叙述芒牛那颜和依黑日特、宝拉咳特的起源的传说芒牛那额本是天之子然而他披着芒牛皮在貌似忙牛行走当中向台吉、可汗的公主使眼神而使之怀孕后來由他使眼神而妊娠所生的两个男孩成了宝拉嘎特、依黑日特一系的鼻祖
以上两则神话都是叙述妇女与芒牛接触生子成为自己氏族祖先的神话可见是反映母系社会观念形态的作品前一作品中的依都干就是妇权时代行使宗教神权的女巫她本身便具有氏族首领的身份氏族首领与图腾芒牛所生之子成为氏族祖先自有威灵显赫的地位从氏族谱系的源头來说确是不凡新石器时代贝加尔湖沿岸便住着不同氏族的人群他们就是后來布里亚特人的远祖宝拉嘎特、依黑日特可能是这些氏族中的某一个氏族的首领他们信奉芒牛图腾也流传着自己的谱系历史后一则神话则又认为他们的始祖是某个大人物的公主受天之子芒牛那颜神孕而生的儿子无论始祖母的身份如何变化他们的祖先是芒牛图腾的化身这是信奉的核心
另外使眼神妊娠从图腾信仰的生育观念看却又符合早期的思维特点原始人群并不明白生男育女的由來他们认为怀孕是图腾魂或婴儿魂进入妇女体内的结果"生育是由于图腾入居妇女体内死亡就是人返回于自己的氏族图腾"这是图腾氏族的一个十分重要的观念他们认为视某物、梦见某物或接触图腾均可怀孕故而古代神孕神话、感生神话层出不穷上述故事的使眼神妊娠正是远古图腾生育观念的遗留
《蒙古秘史》开篇第一句话这样写道："成吉思合罕的祖先是承受天命而生的孛儿帖赤那和妻子豁埃马兰勒一同过腾汲思海來至斡难河源头的不儿罕山前住下生子名巴塔赤罕"1我们认为这是一则流传久远而被记录下來的图腾神话虽然这句话难以成为生动的神话故事但在1382年（明洪武十五年）火原洁与马沙茹黑按蒙古语原音用汉字拼写音译时对"孛儿帖赤那"一词特旁注"苍色狼豁埃马兰勒"一词特旁注"惨白色鹿"此举恐不是随意而为
因为《蒙古秘史》中不少具有各种野兽含意的人名在旁注中均以"名"或"人名"來代替而偏偏将这两个词的实际所指的动物明白无误地译写标明说明他们是出于对这句话内涵的深刻理解所作出的注解而不是一般地泛指人名所以这句看來极其简短的话语却深深刻印着蒙古先民在图腾文化时期有过狼、鹿图腾崇拜
从这句话分析存在天命观又以父系推算可能是父权时代定型的神话传说虽然狼如何成为他们的始祖父鹿何以成为他们的始祖母具体细节早已遗忘然而狼、鹿两个氏族联姻以及从很远的地方迁徙而來的影像仍然流传下來这里所说的渡腾汲思海迁徙而來可能不是指一般的迁徙而是指这两个有联姻关系的氏族有过长期发展而逐步向外扩展的历史痕迹
蒙古古老而生动的狼、鹿图腾神话虽然难以寻觅但从北方民族史、蒙古历史典籍中的有关记载从蒙古萨满的神低观念表现中仍可推定蒙古先民确实存在过狼图腾、鹿图腾崇拜狼图腾崇拜现象几乎为生息在北方草原上的先民所共有不仅匈奴、突厥存在狼图腾崇拜回鹘人也有过生动的狼神故事说明在那蛮荒的北方草原狼对于原始人群來说是非常可怕的野兽它们往往集合成群无论捕食或对付进犯之敌都协同搏斗凶猛而富有灵性于是人们由恐惧而敬奉把它们视作自己的亲属和同类这就是狼图腾崇拜的萌生按照与泰勒理论相联"平行论"的文化发展论观点看任何两个不同的部族所处的生活环境大体相似时他们的文化必然表现出同样的适应性那么同处于北方草原或森林地带的蒙古先民有过狼图腾崇拜便不值得奇怪了
此点有历史典籍和口传作品可证《蒙古源流》卷四记载："岁次丁亥三月十八日兵行唐古诗之便于杭爱之地方设围汗以神机降旨云："今围中有一郭斡玛喇勒有一布尔特克沁绰诺出此二者毋杀郭斡玛喇勒"意为"草黄母鹿布尔特克沁绰诺"意为"苍色狼"成吉思汗在围猎中特降旨对这两种野兽要放生可见是作为神兽加以爱护的还有将帝王的生死与狼的命运相联系的传说
《多桑蒙古史》记云："有蒙古人告离阔台言：前夜伊斯兰教力士捕一狼而此狼尽害其畜群窝阔台以干巴里失购此狼以羊一群赏來告之蒙古人人以狼至命释之曰：\'俾其以所经危险往告同辈离此他适\'狼甫被释猎犬群起啮杀之窝阔台见之忧甚入帐默久之然后语左右曰："我疾日甚欲放此狼生冀天或增我寿孰知其难逃定命此事于我非吉兆也\'其后末久此汗果死"从这段故事分析放狼生天可增寿说明狼是吉祥物吉祥物被毁必是凶兆自己的生命也难于久留人世从这种把帝王的休数与狼的生死联系起來的看法可窥视出远古崇拜狼的心理积淀虽已流逝久远则还保留在后世人的观念之中
狼养育幼儿长大成为伟人者除北方民族史有记载外蒙古民间也流传着狼童的传说其故事如下：从前一群猎人在克鲁伦河畔狩猎发现一只母狼带领
一个三四岁的男孩奔于荒野猎人们赶走了狼带回了男孩不知他为何人所生便起名为"沙鲁"及其能言沙鲁能听懂各种动物语言；及壮应征入伍随成吉思汗征战一次宿营沙鲁听到狼嚎便告诉头领有洪水之灾必须易地扎营果然夜间风雨交加原营地被洪水淹沒从此凡夜间宿营头领问沙鲁便知吉凶从上述历史记载和民间流传的狼童传说看蒙古人存在着狼图腾崇拜的观念显而易见
鹿柔顺而善于奔驰和美而具有神力古代人自然对其产生祟拜之情此点史书不乏记载蒙古萨满认为鹿能显灵可以驱魔镇邪内蒙古巴尔虎、察哈尔、科尔沁等地区萨满巫师（博）所戴的帽子都用铁皮制成鹿角加以装饰所用的青铜镜和法鼓也都刻画着鹿的形象说明蒙古先民、特别是森林狩猎民曾以鹿为图腾神灵所以"苍狼白鹿"这一对蒙古先民曾经起过巨大凝聚力的图腾神话在《蒙古秘史》中被记载下來弥足珍贵从图腾制的发展來看最古老的图腾是"原生态图腾"每个氏族只有一个而且是存在于他们周围环境的实有之物如狼、鹿这样的图腾实体"在两种生产（物质生产和人的自身繁衍）都不断有所发展的情状下氏族之间必然发生冲突、和盟、交往、婚媾和混血
……血缘家庭受到极大冲击终至瓦解族外婚导致图腾崇拜发生变化\'准原生态图腾\'应运而生"准原生态图腾实际是氏族由单一图腾向母系图腾和父系图腾两峰对峙的过渡开始后者不占重要位置等到人们更重视父系图腾时便迈入了原始社会后期即父系氏族公社时期"苍狼白鹿"双峰对峙而又以夫携妻的形式出现可见是蒙古社会父系氏族公社时期存在的图腾形式
"苍狼白鹿"在《蒙古秘史》中仅仅明确记载为乞颜孛儿只斤氏的鼻祖所以不代表所有蒙古各部的祖先图腾在辽阔的北方还有许多其他部族生息繁衍在这块土地上他们都有各自所崇拜的图腾如布里亚特人、达尔哈特人崇拜熊布里亚特和达尔哈特人常用《dbege》（祖先）、《qaiqan》（神圣的）、《otog》（熊的另称）來称呼熊将其看成是猛兽之王在猎熊时他们要遵循从古以來传承的"熊祭仪"举行许多奇特的祭祀仪式据传说有这样一则故事："一个女人与一只熊相遇并逐渐熟悉接近后來这个女人生下了与熊相似的几个孩子把孩子养大后她又回到熊那里临行前留下话：\'三年内不要杀熊那样做就等于杀死我\'但是孩子们还是违背了母亲的告诫第三年头上杀死了一只熊当剖开熊腹时竞看到那女人的**在里面"
熊崇拜不仅在布里亚特存在其他地区也有类似现象俄国学者地理学家波卡扎罗夫于十九世纪末在漠南蒙古地区旅行时在青海记录了一则柴达木盆地的蒙古人把熊作为自己祖先的故事：有一个年轻的女人名叫"灰腾"一天她进入猛兽出沒的夏赛义日山中正在她深恐走入绝境而徘徊时一个绿色的猛兽悄然出现在她附近她见了大吃一惊吓昏过去这个野兽十分怜惜这个被吓坏了的女人给她送來了食物亲切地照顾她不久他们相互依恋同居生活生了一只熊柴达木的蒙古人和藏族人都崇拜熊称它"天狗"
据调查熊崇拜遗迹大量存在于北半球布里亚特临近的北亚地区便存在着大量有关熊崇拜的遗存其中包括在民间可以见到的"熊祭仪"和与熊有关的习俗禁忌达尔哈特人在猎熊时遵循一套非常特殊的习俗和礼仪；比如公熊四季均可捕猎母熊则不然要等到它生养了小熊春天走出洞穴之后才开始捕猎在洞穴捕杀熊时首先要在洞口附近进行虔诚的祈祷还要敲打火镰向洞口抛三次火获熊后熊头在一定时间内不能剥皮把头和两条前腿放置在特定的尊贵的位置上向它祭把后才能剥皮煮熟举"敬献熊头"（品尝）的仪式品尝时从村里最长者开始依次让每家都吃到熊头肉之后将熊头骨拿到野外挂在树上这类完成一系列"熊祭仪"的习俗并非布里亚特人、达尔哈特人所独有据考查在欧洲古芬兰的卡累利阿人、莱阿米人亚洲的埃文基（通古斯）人、优卡吉尔人、鄂伦春人、鄂温克人都普遍存在着与此相近的熊崇拜习俗
从以上介绍的资料看虽然是熊崇拜遗迹的残存但却反映了非常古老的图腾观念比如直呼熊为祖父、父亲、祖先这正是人们把熊看成与自己有血缘亲属关系的表现所以才用相应的亲属称谓称呼它们像亲属一样对待它们这便是图腾亲属观念的反映而且产生于图腾文化的早期两则熊与妇女相交生子的神话传说一方面说明人与熊有血缘关系如生了几只小熊人熊被杀后腹腔内有女人的**云云反映了古人希望能像熊那样凶猛甚至幻想变为熊表现了人类早"恐惧创造神"的特征另一方面两则神话中的妇女是故事的主角可能又与母系氏族社会的宗教生活有着渊源关系柴达木的蒙古人称熊为"天狗"令人费解因为"天狗"和"天狼"实是同一性质的称谓为何熊、狼相混也许是这里的蒙古人在熊崇拜之前有过狼图腾崇拜所以原來的图腾影像又转嫁到熊身上去了因此可以推测为柴达木人的熊崇拜恐怕是后來出现的事象
关于既崇拜熊又猎食熊的习俗在许多熊崇拜民族中存在在远古若把某种动物作为图腾的话其禁杀、禁食的禁忌行为是非常严格的但是随着时代的演进、认识的转变、人口的增多特别是熊这种动物普遍存在利用价值又高如果按古代的规矩照办生活将会极其艰难于是对熊的禁忌逐渐松弛下來图腾禁忌产生演变这便是猎熊、食熊的开始布里亚特人这样做其他北方所有山林民族几乎无不如此其补救办法就是上述所说的一套熊祭议的实施分吃熊头肉似是古代原始人"图腾圣餐"习俗的遗留弗洛伊德认为"图腾餐也许可说是人类最早的庆典仪式……"斯·托卡列夫也指出："图腾圣餐"是广泛流行的\'圣餐\'仪式的原始形式在原始人看來用图腾的血和肉作为圣餐更能巩固他们与图腾的亲密关系重新获得图腾的灵威为此有的民族还有一种过熊节的习俗西伯利亚的吉利亚克人崇拜熊而又每年举行一次杀熊分食熊肉的节日便是一例可见类似风俗都与图腾崇拜的宗教活动有关
芒牛图腾崇拜也是布里亚特蒙古人的信仰隆布策仍所撰《蒙古布里亚特史》便记载了有关布里亚特古史的神话传说相传降生于布里亚特的名叫"阿旭干"的"依都干"（女巫）在贝加尔湖漫游时看见一只芒牛在湖边口喷泡沫嗥叫心想："这不是我的一般际遇而是天赐良缘"便与芒牛交不久依都干生二男兄名布里亚太弟叫浩日太布里亚太在山顶丛林行猎时遇一女为妻生二男兄叫依黑日持弟名宝拉嘎特由依黑日特和宝拉嘎特繁衍生息的子孙们在罕山丛林里总是口念："芒牛那额（王）父亲灌木丛哈屯（后纪）母亲"并流传着向上苍献洒鲜奶以求保佑的献祭仪礼至今生息于贝加尔湖的一些部族中尚有此俗一芒牛崇拜神话传说（天子芒牛那颜）也是叙述芒牛那颜和依黑日特、宝拉咳特的起源的传说芒牛那额本是天之子然而他披着芒牛皮在貌似忙牛行走当中向台吉、可汗的公主使眼神而使之怀孕后來由他使眼神而妊娠所生的两个男孩成了宝拉嘎特、依黑日特一系的鼻祖
以上两则神话都是叙述妇女与芒牛接触生子成为自己氏族祖先的神话可见是反映母系社会观念形态的作品前一作品中的依都干就是妇权时代行使宗教神权的女巫她本身便具有氏族首领的身份氏族首领与图腾芒牛所生之子成为氏族祖先自有威灵显赫的地位从氏族谱系的源头來说确是不凡新石器时代贝加尔湖沿岸便住着不同氏族的人群他们就是后來布里亚特人的远祖宝拉嘎特、依黑日特可能是这些氏族中的某一个氏族的首领他们信奉芒牛图腾也流传着自己的谱系历史后一则神话则又认为他们的始祖是某个大人物的公主受天之子芒牛那颜神孕而生的儿子无论始祖母的身份如何变化他们的祖先是芒牛图腾的化身这是信奉的核心
另外使眼神妊娠从图腾信仰的生育观念看却又符合早期的思维特点原始人群并不明白生男育女的由來他们认为怀孕是图腾魂或婴儿魂进入妇女体内的结果"生育是由于图腾入居妇女体内死亡就是人返回于自己的氏族图腾"这是图腾氏族的一个十分重要的观念他们认为视某物、梦见某物或接触图腾均可怀孕故而古代神孕神话、感生神话层出不穷上述故事的使眼神妊娠正是远古图腾生育观念的遗留