人在干活中怎样升华自己呢？人的干活工作等，这是物质有相的东西，是随着无常而变化，要看破放下，事相上的东西是要归于心灵的，如果不能归于心灵，一切都将归于空无，如果能化归于心，那就是常乐我净的。
一切的物相都将因你的有成而有福德，如果你没有归于心灵，那么所有为你服务的人事物，都将因你而有过，在大棚栽苗，每当汗流浃背的时候，我都想这些物质身体，有相上的东西跟我毫无关系。
如果不能放下这些，那就是丝毫没有修行，身体上的眼、耳六根是幻化不实的，看到的苗，听到的声音也是梦幻泡影的，但看、听的这种能力，才是常乐我净的心灵，以心为主，以身为辅，才能转挨累为喜悦，炎热为清凉。
红福与清福的区别是什么呢？物质上的得到叫做红福，心性的拥有叫做清福，也就是说，过多红福的执迷而不如意会昭至苦难，而修行者用清福来抵消这种求不得的心，你没有得到物质精神上的满足，皆是因为心性的推动力出现了错误，就像走路一样，目标正确的才有光明的前途。
如果把目标定错了，前途只有一片黑暗，所以说物质和精神的如意，都是因为有一个正确的心性作为指导，很多人都非常焦虑、脾气暴躁…，这主要的原因就是心的推动力不强。
没有用心灵来统治物质与精神，如果你觉悟不到本心，那么你就被万法所役，如果你真能觉悟本性那么万法为你所用，你才能真正体悟到，今天你所有的作为都回归于你自己，红福也好清福也罢，人生不就是为了福吗？
付出与回报有什么关系呢？有一个故事说，阎王爷打发两个人去轮回投胎，问他有两条路选择，一个是付出，一个是索取，选择索取的就是，过着要百家饭的生活，而选择付出的却是当富翁，救济黎民百姓，人生最大的意义是觉悟，人生最大的价值是奉献。
人觉悟是比较难的，再选择奉献的生活却是很容易的，好的物质生活虽好，不能觉悟就不能成佛做主，不奉献却一味的索取只会沉沦下去，在佛法里这是最痛苦的生活，而在普通人的心中，却把这种生活当做很好，这就是法弱的代表。
所以作为一个修行人，必须在奉献中觉悟，奉献的最高境界是无我利他，只有把自己放下，才能真正的做到利益众生，而觉悟的标准也是无我，所以觉悟和奉献只有一条，那就是把我彻底的放下，这就是利他的最高体现。
当你把自我完全放下的时候，物质世界和精神世界将全部消亡，这时浮现在你面前的，灵明觉知，了了分明的境界，这就是我们宝贵的心性，就是究竟的的觉悟，长久保持这种境界和状态，在现实生活中以这种心情为根本，以物质和精神为辅助，这样才能达到一切唯心的美好境界。
脾气不好来源于什么呢？每当空虚、寂寞、孤独…的时候，总会有一种悲凉、狂躁的感觉，这时只能用贪瞋痴的方式来发泄，或者用嗔恨别人的方式来抒发压抑。
普通人遇到不如意时，只能气自己或气别人，而修行的人可以完全绕开这条路，而另外寻找一条路，普通人只有一条路一条命，而修行人却有两条路两条命，普通人只有物质的生命，生命环境好就随着好，环境不好也随着不好，而修行人有另一条慧命，所以能不随环境所变，人事环境不能影响他的情绪，这是一种修行的功夫。
也代表着修行的高低。所以每当情绪低落的时候，就把关注点完全移到慧命上，身体只是一瞬间的存在，而慧命却永不消失，生命存在的意义，就是自觉觉他的过程，人受到环境情绪所累，这就是保护身体的结果，人如果能保护心灵，这一切都云开雾散了。
应该怎样处理大事与小事呢？小事用情大事用心，人什么事都喜欢用心考虑，不管鸡毛蒜皮的小事，还是解脱生死的大事，只要想一定用心考虑，这会使人的心力涣散，影响心智健康。
其实在人生中大事都用心，小事就交给思想去考虑，该用心考虑的时候不用心，该用思想考虑的时候，不用思想，那么人处理事情的能力就会受到很大的影响，心的容量是最大的，心是不变的，是不属于身体生命的，所以用心考虑的事情只有最大的事情，终极的事情。
而思想是因人事环境而有的，它是随着环境生命灭亡而灭亡的，所以用思想考虑的也是我们这一期生命的事情，因为思想只是这一期生命的事情，所以不是人执着修行的对象，把这些放在次要，把思想和心灵分别开来，把这种作用转化为幸福。
为什说只有把握好当下，才有幸福的人生？法会仪轨中说“返照回光，直下自承担，何处不乐邦”。
人应该从五欲六尘回过头来，依无我利他的心量，来无愧于我们走过的人生，直下自承担，就是说人不应该以名闻利养，五欲六尘，的变化来改变自己的初心，发愿要以无我利他的行动来正己化他，在面对利益的诱惑时，也是看你修行程度的时候，心能转境即是如来，心被境转，即是众生。
修行是这样，做人更应该这样，不应该以现在的苦而忘记当初的快乐，不应该以现在的不如意，而忘记自己的初心。
修行就是无论什么样的环境，也不能忘记法的重要，做人也要无论经历什么样的坎坷，也不能忘记自己无我利他的愿心。这样才有随心的修行，拥有幸福的人生。
为什么修好自己，才能对得起别人？经中有一句话说：若不自度而度他者，菩萨发心，其实这句话的意思是，修行分为五道的境界，资粮、加行、见道、修道、无学道。
人只有到无学道才是彻底解脱，但只是达到见道位，即是明心见性还没有保任，这个境界是可以以见性的道理度众生的，知道什么是见性，并时刻的保任，身相物质世界，及思想精神都是自性无明幻现的的，将这一切都看破放下。
你当下能见能听，能觉知的能力，才是真正的佛性，“反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是，此是微尘佛一路涅槃门”，让我们以无我利他的发心，来点亮心中见性的明灯，照亮我们前行的路途。
一切的物相都将因你的有成而有福德，如果你没有归于心灵，那么所有为你服务的人事物，都将因你而有过，在大棚栽苗，每当汗流浃背的时候，我都想这些物质身体，有相上的东西跟我毫无关系。
如果不能放下这些，那就是丝毫没有修行，身体上的眼、耳六根是幻化不实的，看到的苗，听到的声音也是梦幻泡影的，但看、听的这种能力，才是常乐我净的心灵，以心为主，以身为辅，才能转挨累为喜悦，炎热为清凉。
红福与清福的区别是什么呢？物质上的得到叫做红福，心性的拥有叫做清福，也就是说，过多红福的执迷而不如意会昭至苦难，而修行者用清福来抵消这种求不得的心，你没有得到物质精神上的满足，皆是因为心性的推动力出现了错误，就像走路一样，目标正确的才有光明的前途。
如果把目标定错了，前途只有一片黑暗，所以说物质和精神的如意，都是因为有一个正确的心性作为指导，很多人都非常焦虑、脾气暴躁…，这主要的原因就是心的推动力不强。
没有用心灵来统治物质与精神，如果你觉悟不到本心，那么你就被万法所役，如果你真能觉悟本性那么万法为你所用，你才能真正体悟到，今天你所有的作为都回归于你自己，红福也好清福也罢，人生不就是为了福吗？
付出与回报有什么关系呢？有一个故事说，阎王爷打发两个人去轮回投胎，问他有两条路选择，一个是付出，一个是索取，选择索取的就是，过着要百家饭的生活，而选择付出的却是当富翁，救济黎民百姓，人生最大的意义是觉悟，人生最大的价值是奉献。
人觉悟是比较难的，再选择奉献的生活却是很容易的，好的物质生活虽好，不能觉悟就不能成佛做主，不奉献却一味的索取只会沉沦下去，在佛法里这是最痛苦的生活，而在普通人的心中，却把这种生活当做很好，这就是法弱的代表。
所以作为一个修行人，必须在奉献中觉悟，奉献的最高境界是无我利他，只有把自己放下，才能真正的做到利益众生，而觉悟的标准也是无我，所以觉悟和奉献只有一条，那就是把我彻底的放下，这就是利他的最高体现。
当你把自我完全放下的时候，物质世界和精神世界将全部消亡，这时浮现在你面前的，灵明觉知，了了分明的境界，这就是我们宝贵的心性，就是究竟的的觉悟，长久保持这种境界和状态，在现实生活中以这种心情为根本，以物质和精神为辅助，这样才能达到一切唯心的美好境界。
脾气不好来源于什么呢？每当空虚、寂寞、孤独…的时候，总会有一种悲凉、狂躁的感觉，这时只能用贪瞋痴的方式来发泄，或者用嗔恨别人的方式来抒发压抑。
普通人遇到不如意时，只能气自己或气别人，而修行的人可以完全绕开这条路，而另外寻找一条路，普通人只有一条路一条命，而修行人却有两条路两条命，普通人只有物质的生命，生命环境好就随着好，环境不好也随着不好，而修行人有另一条慧命，所以能不随环境所变，人事环境不能影响他的情绪，这是一种修行的功夫。
也代表着修行的高低。所以每当情绪低落的时候，就把关注点完全移到慧命上，身体只是一瞬间的存在，而慧命却永不消失，生命存在的意义，就是自觉觉他的过程，人受到环境情绪所累，这就是保护身体的结果，人如果能保护心灵，这一切都云开雾散了。
应该怎样处理大事与小事呢？小事用情大事用心，人什么事都喜欢用心考虑，不管鸡毛蒜皮的小事，还是解脱生死的大事，只要想一定用心考虑，这会使人的心力涣散，影响心智健康。
其实在人生中大事都用心，小事就交给思想去考虑，该用心考虑的时候不用心，该用思想考虑的时候，不用思想，那么人处理事情的能力就会受到很大的影响，心的容量是最大的，心是不变的，是不属于身体生命的，所以用心考虑的事情只有最大的事情，终极的事情。
而思想是因人事环境而有的，它是随着环境生命灭亡而灭亡的，所以用思想考虑的也是我们这一期生命的事情，因为思想只是这一期生命的事情，所以不是人执着修行的对象，把这些放在次要，把思想和心灵分别开来，把这种作用转化为幸福。
为什说只有把握好当下，才有幸福的人生？法会仪轨中说“返照回光，直下自承担，何处不乐邦”。
人应该从五欲六尘回过头来，依无我利他的心量，来无愧于我们走过的人生，直下自承担，就是说人不应该以名闻利养，五欲六尘，的变化来改变自己的初心，发愿要以无我利他的行动来正己化他，在面对利益的诱惑时，也是看你修行程度的时候，心能转境即是如来，心被境转，即是众生。
修行是这样，做人更应该这样，不应该以现在的苦而忘记当初的快乐，不应该以现在的不如意，而忘记自己的初心。
修行就是无论什么样的环境，也不能忘记法的重要，做人也要无论经历什么样的坎坷，也不能忘记自己无我利他的愿心。这样才有随心的修行，拥有幸福的人生。
为什么修好自己，才能对得起别人？经中有一句话说：若不自度而度他者，菩萨发心，其实这句话的意思是，修行分为五道的境界，资粮、加行、见道、修道、无学道。
人只有到无学道才是彻底解脱，但只是达到见道位，即是明心见性还没有保任，这个境界是可以以见性的道理度众生的，知道什么是见性，并时刻的保任，身相物质世界，及思想精神都是自性无明幻现的的，将这一切都看破放下。
你当下能见能听，能觉知的能力，才是真正的佛性，“反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是，此是微尘佛一路涅槃门”，让我们以无我利他的发心，来点亮心中见性的明灯，照亮我们前行的路途。