人的身体为什么会得病呢？人的身体细胞，不停的在分裂、生长和代谢，人体还有吞噬细胞，它把衰老的及不能用的细胞吞噬化掉，在强烈心情不好的情况下，正常细胞会加速衰老，从而形成了致病细胞，由于心情的极度恶劣而造成变异。
当吞噬细胞无法化掉他的时候，便危害了身体，从而形成了致病细胞，这些变异的细胞为了逃避吞噬，为了生存而成了人的危害者，这些老化的细胞年轻时，为了维护人身，而付生了全部，还要被无情的化掉，其实它们也知道这是一个必然的过程，是不可逆的。
但是它们原谅不了的，却是他的母亲身体，他最信赖的人，却要毫不留情伤害他，人的起心动念，这股恶气使他们成为了致病细胞，我们最恨的也是对我们最好的，这其中的过程，结果并不重要，最重要的是我们的心念，让我们抛弃物质上的利益，精神上的瞋恨，而生起心中包容与大爱，物质是无常流转的，慈悲喜舍无我利他的心态，才是升华自己的莲花。
人这一生最大的福报是什么呢？这就是觉悟到心性的慧命，使人付出代价最大的就是世智辩聪，将自己的能力全都用到物欲的身相中，佛说:四大和合的东西都是心性无明的变现，在幻化的东西上过于用心，只能说明不是你有能力，这就是轮回苦果的代价，这看似最聪明其实是最傻的人，而最聪明的人就是在真实上用功的人。
圣人说:“真实语中宣秘语，无为心内起悲心”，所以真实的就是无为的心，无我利他的意思，人只有无我才能真正的利他，用我执我见的心来利益别人，看似你很热心很好，但最后的结果可能适得其反。
现在很多人看似很热心，很能帮助别人，但是贪嗔痴慢，自私自利的习性非常强，谁都说你非常好，但是你以我见度人，只能度化他的身体，身体本来是无常的，也因此失去了心性的慧命。
有人问师父，人从少年到老年，这些阶段应该怎样过呢？人在壮年当用身体努力工作，人到晚年当放下一切归于心灵，日出而作，日落而息，对普通人来说是养身的规律，白天做事的能量，来自于晚上的休息。
白天做工需要六根的做用，休息是关闭凝聚六根的做用，普通人认为身体的工做，是使用精神的能力，而佛法的修行是活在能量的境界中，他注重戒定慧的修学，并不只是吃饭睡觉，而是要在日常生活中。
尽量凝聚六根的能力，时时专注这股力量，就算正工作时，也不让这种力过于外散，因为这种力量才使人有慧命，这种力量的减少，也是人进入暮年的开始，六根的力量总用而不知收敛，就会定力不足而不安。
惊吓是身得病的起因，也是失去修行的开始，所以佛讲三无漏学，因戒才能生定，因定发慧，戒不足人才难安，人要想保守精力佛性，先从摄心开始。
有人问师父，人的一切行为，是怎么来的呢？人做任何事都是由心推动的，就像干一件工作一样，先要有完整理论，理论制定之后，就会按照理论而完成这件工作。
所以完整的事物，都是理论创造出来的，这就是一切唯心造随其心净则土净的过程，比如一个人想发心做一件善事，这种思想建立之后，就算经历了不如意和种种失算之后，小部分会有偏差，但这个善始终不会改变。
所以佛说:往生与否，全凭信愿之有无，随着信心坚定，这种持久的信力就是心性，就算这个人病糊涂了，他一生净心的这种资粮，绝对不会随着他的糊涂而消失，就像狂风巨浪一样，风虽停浪还是会是因惯力涌动。
有的人犯了错误，就会为自己找种种借口，就算他不那么想，也可犯那种错误，这是因为发心的错误，他发的心本来就错误，就算思想意识没有那么想，但他的行动自然而然的就会那么去做，这就是业力，修行就是坚定初发心，正确的心念可影响行动，这是修改心灵最好的方法。
人应该怎样改变贫穷呢？普通人认为的贫穷只是身体物质上的缺乏，而在佛法中佛放弃了王子的尊贵，走入深山日中一食树下一宿而苦修悟道，成道后仍然过着乞者的生活，因为佛认为没有智慧才是真正的贫穷。
在现实生活中，为衣食住行的欲望而拼命的奔波，有很多的烦恼痛苦，人之所以痛苦，是因为世间人把这些都看作真的，所以真心实意的投入，这种真心的投入是使人痛苦的根本。
菩萨的境界也是这样，但菩萨认为所有的物质欲望都是幻化不实的，所以不真心实意的投入，由于不是真心的缘故，所以苦也就化为了慈悲，这就是出污泥而不染的道理，普通人和菩萨同样的生活，同样的奔波劳苦，但由于知见的不同，结果就是天壤之别。
现在人为生活为情感这些琐事，都把自己折磨得痛不欲生，而菩萨却只能影响别人，而不让别人影响自己，这就是现代人最应该学习的，如果你过于执着世间的东西。
看似你非常的讲情重义，但在佛法看来，你是一个最可怜怋者，为了身相物欲而浪费了最宝贵的心灵，所以没有智慧，仍然是最可怜的人，因为轮回痛苦永无休止。
什么能冲淡规矩的限制呢？孔夫子说：随心所欲而不逾矩，就是这个道理，对一般人来说规矩太多，会使人生烦恼，因为普通人没有太高的理想目标。
只是随波逐流而已，而那些责任多理想大的人，规律自然就会多起来，比如学生为了学习好，就会刻苦努力争分夺秒，而不为学习好的人，自然就会轻松，我们学佛也一样，越是真学者，规矩就会越多，而那些不努力的人，自然不乐意接受规矩。
所以真学者没有规矩，只有自律，自律的程度重于规矩，所以说教人不愿接受的规矩，不如直接从最高的佛法谈起，他了解了净心净土，觉悟到真正慧命的佛法便会自律，这也是摄心为戒的道理。
有人问师父，什么会给人带来源源不断的力量呢？人要远离颠倒梦想，因为颠倒梦想会使人信心退步，失去了无我利他的愿力，也就丧失了所有人支持的心力，所以以人心合天道才是最有力量的加持，人心如果发愿无我利他，天道就会加持护佑，利他之心才是力量的来源。
人分三种力量，物质思想的力量，意识的力量和心灵的力量，身体思想我们天天都在用，他也是最分散的力量，意识的力量是深藏在我们遗传基因里的力量，而心灵的力量，是最近又最远的力量。
对于觉者来说他是最近的，也是我们天天用的，对于迷者来说，他离我们最遥远，法会的目的，就是让人只执着思想身体的力量，向深层次的意识发展，修行就是从意识回归到心灵，成为一个觉悟者，这才是真正的度众生。
当吞噬细胞无法化掉他的时候，便危害了身体，从而形成了致病细胞，这些变异的细胞为了逃避吞噬，为了生存而成了人的危害者，这些老化的细胞年轻时，为了维护人身，而付生了全部，还要被无情的化掉，其实它们也知道这是一个必然的过程，是不可逆的。
但是它们原谅不了的，却是他的母亲身体，他最信赖的人，却要毫不留情伤害他，人的起心动念，这股恶气使他们成为了致病细胞，我们最恨的也是对我们最好的，这其中的过程，结果并不重要，最重要的是我们的心念，让我们抛弃物质上的利益，精神上的瞋恨，而生起心中包容与大爱，物质是无常流转的，慈悲喜舍无我利他的心态，才是升华自己的莲花。
人这一生最大的福报是什么呢？这就是觉悟到心性的慧命，使人付出代价最大的就是世智辩聪，将自己的能力全都用到物欲的身相中，佛说:四大和合的东西都是心性无明的变现，在幻化的东西上过于用心，只能说明不是你有能力，这就是轮回苦果的代价，这看似最聪明其实是最傻的人，而最聪明的人就是在真实上用功的人。
圣人说:“真实语中宣秘语，无为心内起悲心”，所以真实的就是无为的心，无我利他的意思，人只有无我才能真正的利他，用我执我见的心来利益别人，看似你很热心很好，但最后的结果可能适得其反。
现在很多人看似很热心，很能帮助别人，但是贪嗔痴慢，自私自利的习性非常强，谁都说你非常好，但是你以我见度人，只能度化他的身体，身体本来是无常的，也因此失去了心性的慧命。
有人问师父，人从少年到老年，这些阶段应该怎样过呢？人在壮年当用身体努力工作，人到晚年当放下一切归于心灵，日出而作，日落而息，对普通人来说是养身的规律，白天做事的能量，来自于晚上的休息。
白天做工需要六根的做用，休息是关闭凝聚六根的做用，普通人认为身体的工做，是使用精神的能力，而佛法的修行是活在能量的境界中，他注重戒定慧的修学，并不只是吃饭睡觉，而是要在日常生活中。
尽量凝聚六根的能力，时时专注这股力量，就算正工作时，也不让这种力过于外散，因为这种力量才使人有慧命，这种力量的减少，也是人进入暮年的开始，六根的力量总用而不知收敛，就会定力不足而不安。
惊吓是身得病的起因，也是失去修行的开始，所以佛讲三无漏学，因戒才能生定，因定发慧，戒不足人才难安，人要想保守精力佛性，先从摄心开始。
有人问师父，人的一切行为，是怎么来的呢？人做任何事都是由心推动的，就像干一件工作一样，先要有完整理论，理论制定之后，就会按照理论而完成这件工作。
所以完整的事物，都是理论创造出来的，这就是一切唯心造随其心净则土净的过程，比如一个人想发心做一件善事，这种思想建立之后，就算经历了不如意和种种失算之后，小部分会有偏差，但这个善始终不会改变。
所以佛说:往生与否，全凭信愿之有无，随着信心坚定，这种持久的信力就是心性，就算这个人病糊涂了，他一生净心的这种资粮，绝对不会随着他的糊涂而消失，就像狂风巨浪一样，风虽停浪还是会是因惯力涌动。
有的人犯了错误，就会为自己找种种借口，就算他不那么想，也可犯那种错误，这是因为发心的错误，他发的心本来就错误，就算思想意识没有那么想，但他的行动自然而然的就会那么去做，这就是业力，修行就是坚定初发心，正确的心念可影响行动，这是修改心灵最好的方法。
人应该怎样改变贫穷呢？普通人认为的贫穷只是身体物质上的缺乏，而在佛法中佛放弃了王子的尊贵，走入深山日中一食树下一宿而苦修悟道，成道后仍然过着乞者的生活，因为佛认为没有智慧才是真正的贫穷。
在现实生活中，为衣食住行的欲望而拼命的奔波，有很多的烦恼痛苦，人之所以痛苦，是因为世间人把这些都看作真的，所以真心实意的投入，这种真心的投入是使人痛苦的根本。
菩萨的境界也是这样，但菩萨认为所有的物质欲望都是幻化不实的，所以不真心实意的投入，由于不是真心的缘故，所以苦也就化为了慈悲，这就是出污泥而不染的道理，普通人和菩萨同样的生活，同样的奔波劳苦，但由于知见的不同，结果就是天壤之别。
现在人为生活为情感这些琐事，都把自己折磨得痛不欲生，而菩萨却只能影响别人，而不让别人影响自己，这就是现代人最应该学习的，如果你过于执着世间的东西。
看似你非常的讲情重义，但在佛法看来，你是一个最可怜怋者，为了身相物欲而浪费了最宝贵的心灵，所以没有智慧，仍然是最可怜的人，因为轮回痛苦永无休止。
什么能冲淡规矩的限制呢？孔夫子说：随心所欲而不逾矩，就是这个道理，对一般人来说规矩太多，会使人生烦恼，因为普通人没有太高的理想目标。
只是随波逐流而已，而那些责任多理想大的人，规律自然就会多起来，比如学生为了学习好，就会刻苦努力争分夺秒，而不为学习好的人，自然就会轻松，我们学佛也一样，越是真学者，规矩就会越多，而那些不努力的人，自然不乐意接受规矩。
所以真学者没有规矩，只有自律，自律的程度重于规矩，所以说教人不愿接受的规矩，不如直接从最高的佛法谈起，他了解了净心净土，觉悟到真正慧命的佛法便会自律，这也是摄心为戒的道理。
有人问师父，什么会给人带来源源不断的力量呢？人要远离颠倒梦想，因为颠倒梦想会使人信心退步，失去了无我利他的愿力，也就丧失了所有人支持的心力，所以以人心合天道才是最有力量的加持，人心如果发愿无我利他，天道就会加持护佑，利他之心才是力量的来源。
人分三种力量，物质思想的力量，意识的力量和心灵的力量，身体思想我们天天都在用，他也是最分散的力量，意识的力量是深藏在我们遗传基因里的力量，而心灵的力量，是最近又最远的力量。
对于觉者来说他是最近的，也是我们天天用的，对于迷者来说，他离我们最遥远，法会的目的，就是让人只执着思想身体的力量，向深层次的意识发展，修行就是从意识回归到心灵，成为一个觉悟者，这才是真正的度众生。