什么才是寿命呢？经中讲物质的身命有生有坏，觉悟的慧命却不生不灭，智慧的生命是修行者终极的追求，就是说要一直保持菩提心，这就是慧命。
在现实生活中，人只顾生气发愁了，就是说不论你遇到什么难事烦恼障碍，都不改初发心，人生有很多条路可选择，如果选好了一条路，就不应该为任何事而改变。
如果你太在乎别的事，太过计较，就说明你的初发心也改变了，戒律就是选择认可之后，还为别的事用心，这就是犯戒了，也失去了定力，慧命也难以成就了。
什么才是回向呢？回小向大有什么意义呢？回向是回小向大，回物欲向心灵，将物相转化为心性的人，普通人不知回向，是因为执迷物相，而活在轮回生死中，回向分三种，刚修行人回向于善，修一段后回向于净，几年后回向于心性，普通人是善恶夹杂，心随物动，不知物质、精神、心性的境界。
普通人时时刻刻都生活在这些之中，却在这么多的境界中以自我为中心，圣人也生活在这些境界中，却以众生为宗旨，正如经说：愿以此功德，回向于一切，我等与众生，皆共成佛道。
人吃的食物，和灵性众生的食物有什么区别呢？人吃的食物是物质合成的，而灵性众生却以能量为食，所以生我们都清楚，死就没有人能说明白了，因为生时身体物境所产生的根尘识，利用脑记忆存储，能够清楚的证明这是我们生的世界，那么死后根尘识记忆存储能力失去，自然进入迷失无知的境界。
这是因为生时繁多人事物的记忆，与死一无所有，这两者强烈的反差，会使人更加无明迷乱，死后七七日后，这强大的无明迷乱会渐渐的定下来，而心性会渐渐的增强，自性会随着生前的善恶业力，而投胎受生，进入下一个轮回，这也是人物质与能量的区别。
为什么有些人特别爱着急上火？人从小时候为一点小事而着急上火，到大时为了比较大的事才发愁，到现在回看小时候的事，觉得那时候为了这么一点小事发愁，实在太可笑了，现在学佛了，觉得再大的事就是一个生死大事。
把生死看开了，一切都是小事，历经大磨难的人，与没有经历大事的人，纵然身相差不多，但心灵的承受力却天壤之别，其实这一切跟身体的长大没有关系，但跟心灵有绝对关系，心承受力的提升，对人事物的看开是普通人与有能力人的区别，不论人事物如何变化，都是心所变现的，这才是菩萨的智慧。
修习智慧的总动力是什么呢？修行是要回归内心的，人的缺点就是没有主见，总是依靠人事物而生存，这样就会在乎别人的语言动作，生活环境等都会影响心情，如果心不坚定，总是随人事物而转动，这样就会使身体和心灵都受损害。
人生来都带有灵性，如果你所在的环境，适合你的心性，你就会精神愉悦，如果你生活的环境压制了你的成长就会失调，所以意志力是首要的，“心能转境即是如来，心被境转即是众生”，人被人事物扰乱心情，身体便会不好，强大的意志力不但可以感动天地，更重要的是会拥有不生不灭的心性。
修行是为了什么呢？人最大的痛苦就是执着，不是说执着就一定是错的，而是要随着时间阅历而改变执着的对像，小时候执着玩伴，一个玩友上学了会伤心好几天，在大一点就是学习了，因一次试没考好，就几天吃不下饭，在大一点就是爱情，因一时的不顺心，就想寻死觅活的。
而现在一天不看经听碟就像缺了点什么似的，毕竟无常的生命和永恒的慧命比起来，那简直是皓月当空比萤火之光，执着无常的萤火之光，而舍弃永恒的皓月当空，那简直是一失人生万劫难复，妄想、分别、执着是人最大毛病，不执着是对世间法说的，这样才能对出世法生起精进修学的心性，恒心毅力的保任才是常乐我净的慧命。
为什么说聚精会神，一心一意的人有成就的多？心的控制力决定成就，欲望的泛滥决定失败，把所有的时间都用在吃喝玩乐的欲望上，这是普通人的生活方式和追求，在他的眼里是正常的，也是无可厚非的，如果一个保家卫国的人，就必须在工作时一心一意的工作，在工作之余，才可以进行满足自己的欲妄。
如果在工作时还想着欲望，会沦为罪恶的深渊，如果一个圣贤，就必须严格的要求自己，以正己化人为目的，在圣贤的世界里没有欲望，所以普通人的欲望是正常的，要保家卫国人的欲妄，必须做到有节制。
而圣贤必须没有欲望，我们佛子超越了普通人，超越了以身体建功立业的人，进入了净心净土的境界，以心性的力量化俗度众，所以不应该有为自己一点点的欲妄，这就是无我利他的圣人。
物质生活和精神文化为什么缺一不可？庙会的起源是由于寺庙里烧香的人多，小商贩们便在寺院外做起了买卖，寺院里烧香上供，满足心灵的需求，庙外琳琅满目的物品，满足了人们物质的需求，有了人的需求，才会有形形色色文化的出现。
人需要衣食住行，便有了不可缺少的物质文化，人们需要纪念祖先和对人做出贡献的英雄人物，所以把他们的英灵神圣化，便形成了宗教文化，一切文化的出现都需要以衣食住行为根基，只有满足最基本的需求，才有可能去追求其他文化，所以一切都要以物质为基础。
美好的环境可以愉悦心情，愉悦的心才能笑看人世浮沉，所谓的看破放下，逍遥自在，也是界定在物质的基础上的，然而物质的富足是建立在那些功臣的基础上的，所以将他们神圣化而加以纪念，这才定真正的念祖报恩，也是庙会的真正含义吧。
人的疾病是怎样产生的呢？众生的病分身体上的疾病，精神上的疾病和心性上的疾病三种，身体上的疾病多从饮食不洁、环境不调、生活压力...等，佛以威仪具足、处事严谨，摄持戒律，来调和色大身体上的疾病。
以定来治疗精神上的疾病，对法的坚定深信、对净土的向往、对修行的八风不动，以智慧救度众生的生死疲劳，就是众生无始劫来沉论于六道轮回，身体是无常变灭的，精神是身体和境界所感出来的，也是幻生幻灭的，只有我们可见、可听、可觉知的能力，才去不生不灭的心性。
放下与提起的关系是什么呢？修人行示现看破放下是为了更好的提起，不经一翻寒彻骨，焉得梅花扑鼻香，任何有成就者都得有一番坚苦的磨练，师父们舍家弃欲，苦练身心，终成心灵的自在，世间人的爱心只是建立在物质的资助，精神开导的基础上。
师父把主要的精力用在心性的启发上，以少量物质的资助为爱心的传递，中量精神的引导为疏通，大量法的智慧为资粮，物质上的贫穷是因为精神的迷乱，委靡不振是因为心灵的散乱，无明不觉是苦的根源。
做为一个修行人，当把众人物质的财富，以舍身取心的修行，转化为心灵智慧的财富，来回报十方众生，能将物质的财富化做精神的财富是福德，将物质化做心性的财富是功德，感恩一切发心者，点亮人们心中善良的心灯，将一切功德回归心灵的导师。
在现实生活中，人只顾生气发愁了，就是说不论你遇到什么难事烦恼障碍，都不改初发心，人生有很多条路可选择，如果选好了一条路，就不应该为任何事而改变。
如果你太在乎别的事，太过计较，就说明你的初发心也改变了，戒律就是选择认可之后，还为别的事用心，这就是犯戒了，也失去了定力，慧命也难以成就了。
什么才是回向呢？回小向大有什么意义呢？回向是回小向大，回物欲向心灵，将物相转化为心性的人，普通人不知回向，是因为执迷物相，而活在轮回生死中，回向分三种，刚修行人回向于善，修一段后回向于净，几年后回向于心性，普通人是善恶夹杂，心随物动，不知物质、精神、心性的境界。
普通人时时刻刻都生活在这些之中，却在这么多的境界中以自我为中心，圣人也生活在这些境界中，却以众生为宗旨，正如经说：愿以此功德，回向于一切，我等与众生，皆共成佛道。
人吃的食物，和灵性众生的食物有什么区别呢？人吃的食物是物质合成的，而灵性众生却以能量为食，所以生我们都清楚，死就没有人能说明白了，因为生时身体物境所产生的根尘识，利用脑记忆存储，能够清楚的证明这是我们生的世界，那么死后根尘识记忆存储能力失去，自然进入迷失无知的境界。
这是因为生时繁多人事物的记忆，与死一无所有，这两者强烈的反差，会使人更加无明迷乱，死后七七日后，这强大的无明迷乱会渐渐的定下来，而心性会渐渐的增强，自性会随着生前的善恶业力，而投胎受生，进入下一个轮回，这也是人物质与能量的区别。
为什么有些人特别爱着急上火？人从小时候为一点小事而着急上火，到大时为了比较大的事才发愁，到现在回看小时候的事，觉得那时候为了这么一点小事发愁，实在太可笑了，现在学佛了，觉得再大的事就是一个生死大事。
把生死看开了，一切都是小事，历经大磨难的人，与没有经历大事的人，纵然身相差不多，但心灵的承受力却天壤之别，其实这一切跟身体的长大没有关系，但跟心灵有绝对关系，心承受力的提升，对人事物的看开是普通人与有能力人的区别，不论人事物如何变化，都是心所变现的，这才是菩萨的智慧。
修习智慧的总动力是什么呢？修行是要回归内心的，人的缺点就是没有主见，总是依靠人事物而生存，这样就会在乎别人的语言动作，生活环境等都会影响心情，如果心不坚定，总是随人事物而转动，这样就会使身体和心灵都受损害。
人生来都带有灵性，如果你所在的环境，适合你的心性，你就会精神愉悦，如果你生活的环境压制了你的成长就会失调，所以意志力是首要的，“心能转境即是如来，心被境转即是众生”，人被人事物扰乱心情，身体便会不好，强大的意志力不但可以感动天地，更重要的是会拥有不生不灭的心性。
修行是为了什么呢？人最大的痛苦就是执着，不是说执着就一定是错的，而是要随着时间阅历而改变执着的对像，小时候执着玩伴，一个玩友上学了会伤心好几天，在大一点就是学习了，因一次试没考好，就几天吃不下饭，在大一点就是爱情，因一时的不顺心，就想寻死觅活的。
而现在一天不看经听碟就像缺了点什么似的，毕竟无常的生命和永恒的慧命比起来，那简直是皓月当空比萤火之光，执着无常的萤火之光，而舍弃永恒的皓月当空，那简直是一失人生万劫难复，妄想、分别、执着是人最大毛病，不执着是对世间法说的，这样才能对出世法生起精进修学的心性，恒心毅力的保任才是常乐我净的慧命。
为什么说聚精会神，一心一意的人有成就的多？心的控制力决定成就，欲望的泛滥决定失败，把所有的时间都用在吃喝玩乐的欲望上，这是普通人的生活方式和追求，在他的眼里是正常的，也是无可厚非的，如果一个保家卫国的人，就必须在工作时一心一意的工作，在工作之余，才可以进行满足自己的欲妄。
如果在工作时还想着欲望，会沦为罪恶的深渊，如果一个圣贤，就必须严格的要求自己，以正己化人为目的，在圣贤的世界里没有欲望，所以普通人的欲望是正常的，要保家卫国人的欲妄，必须做到有节制。
而圣贤必须没有欲望，我们佛子超越了普通人，超越了以身体建功立业的人，进入了净心净土的境界，以心性的力量化俗度众，所以不应该有为自己一点点的欲妄，这就是无我利他的圣人。
物质生活和精神文化为什么缺一不可？庙会的起源是由于寺庙里烧香的人多，小商贩们便在寺院外做起了买卖，寺院里烧香上供，满足心灵的需求，庙外琳琅满目的物品，满足了人们物质的需求，有了人的需求，才会有形形色色文化的出现。
人需要衣食住行，便有了不可缺少的物质文化，人们需要纪念祖先和对人做出贡献的英雄人物，所以把他们的英灵神圣化，便形成了宗教文化，一切文化的出现都需要以衣食住行为根基，只有满足最基本的需求，才有可能去追求其他文化，所以一切都要以物质为基础。
美好的环境可以愉悦心情，愉悦的心才能笑看人世浮沉，所谓的看破放下，逍遥自在，也是界定在物质的基础上的，然而物质的富足是建立在那些功臣的基础上的，所以将他们神圣化而加以纪念，这才定真正的念祖报恩，也是庙会的真正含义吧。
人的疾病是怎样产生的呢？众生的病分身体上的疾病，精神上的疾病和心性上的疾病三种，身体上的疾病多从饮食不洁、环境不调、生活压力...等，佛以威仪具足、处事严谨，摄持戒律，来调和色大身体上的疾病。
以定来治疗精神上的疾病，对法的坚定深信、对净土的向往、对修行的八风不动，以智慧救度众生的生死疲劳，就是众生无始劫来沉论于六道轮回，身体是无常变灭的，精神是身体和境界所感出来的，也是幻生幻灭的，只有我们可见、可听、可觉知的能力，才去不生不灭的心性。
放下与提起的关系是什么呢？修人行示现看破放下是为了更好的提起，不经一翻寒彻骨，焉得梅花扑鼻香，任何有成就者都得有一番坚苦的磨练，师父们舍家弃欲，苦练身心，终成心灵的自在，世间人的爱心只是建立在物质的资助，精神开导的基础上。
师父把主要的精力用在心性的启发上，以少量物质的资助为爱心的传递，中量精神的引导为疏通，大量法的智慧为资粮，物质上的贫穷是因为精神的迷乱，委靡不振是因为心灵的散乱，无明不觉是苦的根源。
做为一个修行人，当把众人物质的财富，以舍身取心的修行，转化为心灵智慧的财富，来回报十方众生，能将物质的财富化做精神的财富是福德，将物质化做心性的财富是功德，感恩一切发心者，点亮人们心中善良的心灯，将一切功德回归心灵的导师。