请大家打开讲义第六面。颂曰：
初阿赖耶识，异熟一切种，不可知执受，处了常与触，作意受想思，
相应唯舍受，是无覆无记，触等亦如是，恒转如瀑流，阿罗汉位舍。
这一段是说明第八识的偈颂。第八识的偈颂在本论当中，天亲菩萨主要是以三相来总持整个第八识的相貌。这个三相，第一个是自相，自相就是阿赖耶。说第八识它的主要的功能就是一个阿赖耶的功能，就是一个藏。它能够含藏无量无边的种子，也能够变现这一期的果报，所以叫做阿赖耶，这是第八识的一个总相。从这个总相当中开出了因相和果相，这个果相就是异熟，就是变现果报。这个因相就是一切种，它执持无量无边的善、恶、有漏、无漏的种子。
这以下的偈颂，事实上也等于是在发明这三相而已。“不可知执受处了”，这个是指八识的心王，它的明了性微细。“常与触作意受想思相应”，这个是指八识的心所。“相应为舍受”，这个地方强调的是一种果相。就是第八识在受用这个根身器界的果报的时候，它是什么样的感受呢？就是一个舍受，不苦不乐的感受。所以相应为舍受是发明果相。
我们今天是从“是无覆无记”，从这个地方下手。看讲义第七面，第七面的九，“云是无覆无记者。”这个是无覆无记是发明第八识的因相。说第八识跟这个境界接触的时候，它所生起的造作的功能是善性、是恶性、是无记性呢？说这个三性门。这意思就是说第八识的功能是无覆无记的，看蕅祖的解释。
九、云是“无覆无记”者——性有三种，能为此世他世顺益，名为善性；能为此世他世违损，名不善性，亦名恶性；于善不善损益义中不可记别，名为无记。
说明这个三性，我们内心状态的体现有三种。说你内心的状态的活动，能够使令你今生他生的身心果报，能够得到随顺，得到安乐的利益，这个是善性。你内心的活动使令现在的身心安乐，也能够使你来生的身心安乐，这个安立做善性。如果这个内心的活动，使令你今生或者他生的身心有违损，使令你苦恼不安乐，这个就是不善性或者是恶性。你的活动是对于善和不善的这样的义中，不能够清楚的分别，不能记别，这个就是无记，它也不是善，也不是恶。
就无记性，復分为二，若与染污相应名为有覆无记；若无染污，其性白净，名为无覆无记，今第八识是善恶所招苦乐之果，体非善恶；又不与根随烦恼相应，故是无覆无记也。
就着无记性当中又分成两种，“若与染污相应，名为有覆无记”。染污就是我执和法执，这个地方还强调的是我执，主要是我执。这个染污跟恶是不同，我们前面也说过，染污是约无明，这个无明也可能会造善、也可能造恶。这个是有覆，这个覆就是覆盖真如理，一方面也可以是障碍圣道。这个覆有覆盖的意思，也有障碍的意思。“若无染污，其性白净，名为无覆无记”。如果说这样的无记性它本身是没有染污，它的体性是白净的，叫无覆无记。“今第八识是善恶所招苦乐之果，体非善恶”。第八识它所变现的这些根身、器界、种子，是属于善恶业力所招感的苦乐果，它的体性非善非恶。“又不与根随烦恼相应，故是无覆无记也”。
这个地方是强调第八识的体性是无覆无记。无覆无记跟真如的差别，天台智者大师在这当中有一个譬喻。说无覆无记就像虚空一样，它体性白净。但是这个虚空，它如果跟黑暗的因缘相应它就是黑暗，它跟光明的因缘相应它就光明，它对于黑暗没有对治的功能。那么真如不同，真如是一种光明的相貌，它能够对治黑暗。所以阿赖耶虽然体性白净，但是它为什么不是真如呢？因为它没有跟我空、法空的智慧相应，它对这些的烦恼没有对治的力量，但是它本身没有烦恼。所以这个地方我们清楚，从这个虚空跟光明的譬喻，可以知道阿赖耶跟真如的这样的一个差别。这个是就着凡位的众生，他的第八识是无覆无记。
如果是佛的第八识，就是一个善性，佛的第八识，这个无垢识就是善性，他能够在一切时造作善业。比如说我们看经典上，提婆达多有一次他去应供。应供很好的饭菜，他吃的太多了以后肚子痛。肚子痛的时候，他在那个地方摸着肚子，就念南无佛。他本来是跟释迦牟尼佛是结恶因缘的，但是肚子痛了以后就称念南无佛。这个时候就看到释迦牟尼佛出现了，放大光明，用手去摸他的肚子。他肚子就好了，好了以后，他就很感谢，很感恩，就去跟释迦牟尼佛道谢。释迦牟尼佛说，我并没有作意要去救任何人，这是因为你忆念的功德所招感的。
佛的第八识，一种无垢识，清净光明的无垢识，它昼三时夜三时在普遍地去观照一切众生，这是属于善性的，善性。所以佛的第八识不受熏的。我们一般讲阿赖耶受熏是指凡位，它无覆无记。它能够增长善的功能，也能够增长恶的功能；但是佛的第八识是不受熏，因为它是善性。这个是讲到它的体性。
十、云“触等亦如是”者——谓“触”等五个心所，亦如第八识，惟是无覆无记性摄，亦属异熟。所缘行相亦不可知也。
这个“触等亦如是”是说明第八识的心所，心所例同门。这个例是比例的例，相同的同，心所例同门。前面主要是发明第八识的心王，这以下就把心所也说明进去了。说“触等”，这个触等是包括触、作意、受、想、思，这八识所相应的这五个心所亦如是。怎么个亦如是法呢？分成两段：第一个，“亦如第八识，惟是无覆无记性摄，亦属异熟”。说第八识的心王是无覆无记，它的心所也是无覆无记，这叫亦如是。
其次“所缘行相亦不可知也”。这个心所去接触它的根身器界的时候，它的所缘行相也是微细、也是广大而不容易让人家了知，所以也可以说是亦如是。这两个是说明它的心所跟心王是相应的。我们再看第十一，“云恒转如瀑流者”，这个地方等于是把有漏位的第八识，把它做一个总结。
十一、云“恒转如瀑流”者——“恒”谓此识无始以来，一类相续，常无间断。“转”谓此识无始以来，念念生灭，前后变异。恒则非断，转则非常，非断非常，因果法尔。望前名果，望后名因，喻如瀑流，长时相续而非断常也。
这一段把第八识的相貌做一个总结。我们看补充讲表，附表第七，补充讲表第十三面。这一段在《成唯识论》是把它判作因果法喻门。这个因果是说，第八识是我们生命的一个本体。这个第八识，每一个刹那都代表了两个本质：第一个本质，它是在承受果报，说我们的生命每一刹那都是在受果报，可能是快乐的果报，也可能是痛苦的果报；每一刹那也是同时在造作业力，可能造善、造恶、造无记业，这个叫做因果。就是生命的本质，每一个刹那都是一个果，也同时是一个未来的因。
这个法是指就法说，讲道理。这个喻是一个譬喻，因果的法和因果的譬喻，法义双举。这样子使令我们能够通达诸法实相，所以叫门，因果法喻门。
附表七——因果法喻门
这当中有一个问答，
问曰：阿赖耶识，为断？为常？
阿赖耶识是第八识的一个自相，总相。说这个阿赖耶，这个藏识摄持无量无边的种子，也能够执持一期的果报。那么这样子的一个阿赖耶识是断灭的呢？还是常住不变的呢？这以下回答：
答曰：非断非常，以“恒”、“转”故。
这个第八识的相貌，它也不是断灭，也不是常住，为什么呢？以恒转故。这个恒和转，恒是在发明诸法的世俗谛，就是因果的相续；这个转是发明胜义谛，发明我空、法空的道理。先看这个恒字，看从世俗谛的角度，为什么它是恒？
“恒”。谓此识，无始时来，一类相续，常无间断。是界趣生，施设本故；性坚持种，令不失故。
这个恒是指第八识它无始劫以来是一类相续，一类相续指的它是无覆无记的，它这种无覆无记是常无间断的。常无间断可以从两方面来解释：
一、从它的果相来说，“是界趣生，施设本故。”它是整个三界、六趣、四生生命的果报的一个是施设本，一个生命的根本。我们在人间得这个果报，得到一个人的果报，是一个男人、是一个女人，不管我们在这一期生命当中造的是一个善业、或者是一个恶业，我们还是保持在一个人的相貌。为什么呢？为什么我们造了那么大的善业，应该生天了嘛！为什么还是人呢？因为有一个第八识，它一再地去执持你的果报。这个果报，业力没有消失之前，你的果报是不能消失的。所以我们的果报是常无间断的，不管你是白天的工作，不管你睡觉，这一期的果报是不能消失掉，叫常无间断，这是第一个。
二、从因相呢，“性坚此种，令不失故。”就着因地来说，常无间断就是说，第八识的体性特别地坚密。它能够执持无始劫来善、恶、有漏、无漏的种子，使令种子在没有得果报之前是不失不亡。说我们第六意识一动，就是一个业力，可能是一个善业，也可能是一个恶业。当然也带有一种名言，一种随顺于真理的一个名言，如理作意；也可能是随顺无明的一个名言，不如理作意。那么这个时候，对第八识有一种熏习的功能，就是增长了一个业种子，一个名言种子，无量劫以来累积很多的业力和名言种子了。所以我们在因地的时候，不管是栽培善、栽培恶，它都是生生世世累积而成就。这个意思，从恒常的这种常无间断，就建立了因果的相续，果相的相续和因地的相续。而这个因果的相续，主要的是由阿赖耶识所执持，这是第一个。其次我们看这个转。
“转”谓此识，无始时来，念念生灭，前后变异：因灭果生，非常一故；可为转识，熏成种故。
这个转是发明胜义谛。谓此识无始劫来，它是刹那刹那的念念地生灭，它的生灭就创造了一种相貌，就是前后变异。这个前后变异也可以从两方面：一个是从果相，“因灭果生，非常一故。”这个因灭果生，可以从两方面来说。如果说就着这一期的生命来说，我们这一期是一个人，你下辈子生到天上去了，人有人的身心世界，天有天的身相庄严，他内心的思想也不一样。这样子讲也可以说是因灭果生，非常一故，这是比较粗分的一种变异。
从细分来说就从刹那，就是我们前一刹那的身，前一刹那的心，跟下一刹那的身心不一样了。我过去也说过，比如说我现在的心情很快乐，你讲这一句话的时候已经是下一刹那了，而你所要表达的是前一刹那的身心。但是当你把这句话表达出来的时候，你认为很快乐的身、很快乐的心已经过去了，已经是面对了下一刹那的身心了。这个地方从微细的角度，就是每一个刹那都是因灭果生，非常一故，刹那生刹那灭、刹那灭刹那生，顿生顿灭、顿灭顿生。所以我们的果报，它的阿赖耶识变现种子，它不是一个不变易的状态，它是刹那刹那变易的，这个是约果相。
那么因相呢，可为转识熏成种故。生命的本质我们也说过，一个是果报，一个是造业。那么我们在每一个刹那当中，一方面承受果报，一方面也在造作业力，“可为转识熏成种故”，就是我们的因地也不断在变化。
在中国的古书上有一本讲到一件事，说有一个秀才。他考上秀才以后，准备去考举人。看这个意思这个秀才是很有德行的，他经常从家里面要到图书馆，就是这个读书的地方去读书，要经过一个道教的庙。从家里面到读书的地方，晚上再从读书的地方回到家里面去，整天就读书。这个庙的神有一天就告诉他的信徒说，这个秀才他很有德行。很有德行他经过我的庙时候，我都要站起来。我不站起来不可以，他的威德比我大，那使令我很困扰。你们在我这个前面筑一道墙壁，使令我看不到他，我就不要经常这样子站起来又坐下，坐下又站起来。
信徒当然就依教奉行，准备钱要盖这个墙壁。那么墙壁要盖的时候，这个神又托梦给信徒说就不要盖了，不必盖。说为什么不必盖了呢？说这个秀才他发生了一件事情，说他为人家去证明离婚的事情，有人要离婚，他为人家证明。这件事情就损了阴德，他说现在走过去，我不必站起来，就不必盖了。
这意思是说，我们内心的功德力是不决定的。说你数世栽培的善根强，这件事不决定，你要懈怠就会退转、退失掉；你说我过去数世栽培的善根差，这件事也不决定，你要努力，也能够从差变成好。所以讲“可为转识，熏成种故”，我们因地的这些善恶功能，也是刹那刹那生灭，世间上的事情事在人为。你要懈怠，马上就退步，就会从殊胜的功德退落到卑贱的功德去；你要努力，也能够从一个没有资粮的人，变成大资粮的人。为什么呢？可为转识，熏成种故。阿赖耶识它里面的种子，是随着你前七转识的变化而变化。所以从因相的角度，也可以说是前后变异。
这个前后变异，第八识的前后变异的相貌，跟《阿含经》的“无常、苦、无我”，跟中观所说的“因缘所生法，我说即是空”是一致的。“我等同入法性”，这句话是对的。就是说，从这样的前后变易的刹那刹那的因相、果相的变易当中所发明的空性，跟中观的“缘起性空”那个“空”是一致的。但是从缘起的角度，这样的一种阿赖耶刹那刹那的变现因果，就不共于中观，也不共于小乘的学者。就是缘起的角度，那就比小乘和中观讲得更加得微细、更加得广大，从缘起角度那就不一样。我们看总结。
“恒”言遮断，“转”表非常。犹如瀑流，因果法尔。
—《成唯识论》—
“恒”这样的一种相续，就建立了因果的相续，遮止断灭见。说我们这个人，果报是相续的，因地也相续的。为什么会因果相续呢？因为有心识的相续，就遮除了这种断灭见。“转”表非常。这种转是指前后变异，发明我空、法空的道理，来破除常见，常一主宰的我，到这个地方是一个法说。
这以下讲出一个譬喻。这种恒转的情况犹如瀑流。说第八识它的一个恒转的相貌，就像一个急速的水流。这个水流是恒常相续的，我们从这个水流，前面的水流跟后面的水流当中，找不出空隙。它是刹那灭刹那生，刹那生刹那灭，这当中没有空隙。虽然没有空隙，但是水流是变化的，有时候是往东边，有时候往西边，就看出来生命也可以随着我们的造作而有变化。所以说就像一个瀑流一样。
因果的道理是法尔如是，本来如此，这些道理并不是上帝创造的。说这个生灭的现象本来就是这样子，是三世诸佛发现了这个道理。这个地方是《成唯识论》对阿赖耶识，一种因果的相续和变化做出一个说明。
这以下我们引用蕅益大师的三段开示，把它做一个总结，先看第一段。
譬如暴流，前后相续，流流之中，望前名果，望后名因，故非断常，可喻此识。又有三义相似。
《成唯识论》以阿赖耶识——这个藏识，把它譬喻作暴流。这个暴流前后相续，前面的水流接着下面的 水流，我们前一个生命接着下一个生命。那么这个水流跟水流当中，这因果是怎么安立的呢？就是这个水流你要往前去望，对望前面来说它就是扮演一个果相。就是说你往前看，当下这个水流是扮演一个果相；望后名因，如果这个水流往后面看，它又是一个因。这个因果就是这样的相续。所以它也不是断、也不是常，正是能够譬喻第八识的相貌。
第八识它一方面能够相续，一方面有变化；一方面有变化，一方面有相续，正是能够譬喻暴流。譬喻暴流当中，又有三层的意义相似，就是说第八识跟暴流有三层的意义相似。
一者：能漂溺故。
阿赖耶识它的一个功能主要是我爱执藏，第七意识执著第八识的明了性为我，这个就是无明。因为阿赖耶识本身是无我无我所，它是业力的熏习而产生变化的，并不是说你自己能够做主。不是说你到人天去，阿赖耶识想要到天上，就到天上啊？不是，你自己没有自主性。他为什么到天上去呢？哦，他的阿赖耶识有善业，是善业的因缘使令他到天上去，不是他自己要去的，不是这样子。
所以说第七识认为第八识有一个独立自主的我，这个思想是错误的。这样的错误就是使令我们在三界流转了，无明缘行，行缘识，乃至于生老病死。在这个当中的流转，有时候是属于漂，就是善业强。善业的功能是超升的，就是浮在水面，鼻子能够接触空气，得到一些可乐的果报；有时候是溺，就是沉到水中去了，受三恶道的苦恼。不管是漂、不管是溺，都是在三界的水流当中，都没有到彼岸。所以这个暴流有漂溺的意义，只要阿赖耶识还在，我们就不能解脱生死，这是第一层意义。
二者、转识间断，此不断故。如波涛有起灭，而流不断。
这个暴流是说，前七转识是有间断的，第八识是相续的。就好像说这个波涛，有时候有波浪，要有风的因缘才有波浪，没有风的因缘就没有波浪，有时候起，有时候灭。但是这个水永远都是有的，不管你有风、不管没有风，这个水流是相续的，这样子也可以是说是暴流。
三者：习气及心所法恒随转故。识所执受之内习气，犹如水内之鱼；识所相应之触等五法，喻如水面之草也。
——《观心法要》——
这个习气就是个种子。这个心所有法是一个现行，就是第八识所相应的心所，这两个都随顺第八识而转。这句话怎么说呢？说这个识所执受的内在的种子，犹如水内的鱼；识所相应的触等五法，喻如水面的草也。我们从这个譬喻可以看得出来，第八识种子跟现行的一个关系。我们看。
说第八识就像一个水流一样，这个水流有什么东西呢？有各式各样的鱼，就是有些鱼是很凶恶的鱼，也有良善的鱼，这些鱼都是在水里面活动，游过来游过去。这个鱼比喻种子，水当中有各式各样的善种子、恶种子，在第八识当中刹那灭，刹那生刹那灭而活动，游过来游过去，但是表面上你看它都没有事情，事实上里面各式各样的种子在活动，这第一个。
其次，识所相应的触等五法，喻如水面的草。这个是属于现行法，就是这个水面是阿赖耶。阿赖耶这个水活动的时候，它带动了这些草，带动了这些心所法活动。这是指这些草是跟水相应的，就像是心所跟心王相应一样。从这样的譬喻，我们对阿赖耶识的种子，和阿赖耶识的现行，跟它相应的心所的关系就更清楚了。这是蕅祖的这一段的一个解释。
我们再看第二段的开示，第二段开示就比较深一点了。第二段开示是扣着前面的文“恒转如暴流”而来的。我们分成三段：
祇是现前一剎那法，望前——即名为果；望后——即名为因。
这第一段是一个总说。说这阿赖耶它有三相——自相、因相、果相。其实这个三相就不离开现前一念的心识，说穿了就是现前一念。讲了那么多的自相、因相、果相，说穿了就只是现前这一刹那的一个心法。那么这一刹那的心法，因果是怎么安立的呢？望前即名为果，对望着前面来说，这个时候安立作一种异熟的果相；对望着后面来说，它是一种持种的因相。所以我们讲，生命的本质，一方面承受果报，一方面造作业力，其实这个因果是同一念。
只是说这个果报是怎么来的呢？对望前面，是前面的造作而来的；为什么它是因相呢？因为你这样的造作对后面有影响，所以你这样的一个心法活动，对望着后面，它又扮演一个因地的角色。所以这个因和果是望前望后而安立的，事实上就是现前一念。这是一个总说，以下把因果的安立详细地说明。
约现在果，谈过去因。则尘点劫前，犹若今日。乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也。以过去已灭，无可缘故。
“约现在果，谈过去因”。就是说，我们从现在的角度来观察过去，由果去推因。“则尘点劫前，犹若今日”，尘点就像灰尘一样的这个点，很多的劫数，这事情就像今天一样。
这个“现前一念心识，约现在果谈过去因，则尘点劫前，犹若今日”。我们上次有学习过智者大师的传记。智者大师后来到大苏山去亲近慧思禅师，慧思禅师叫他修法华三昧，他三七日当中寂然入定，诵《法华经》诵到最后寂然入定。在定中就见到“灵山会上，俨然未散”，就发现自己就坐在灵山会上听《法华经》。他这一念心识就现出这样的境界，自己觉得很真实地就在灵山会上，跟着这些阿罗汉、这些菩萨听《法华经》。那这件事情已经发生了二千五百多年，但是他在定中是很真实地去跟这个境界相应。
这怎么回事呢？以下蕅益大师解释：“乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也，以过去已灭，无可缘故。”说他今天能够成就法华三昧的陀罗尼，是前面就栽培的。那么这个时候他跟定相应，就把他的因相給变现出来，过去的因。这个因相是怎么变现的呢？是在现识，就是你现前这一念的心识，主要是第八识。第八识变似了过去的因种，使令自己去能够受用。而不是去攀缘过去，为什么呢？因为过去已经觅之了不可得，怎么能够攀缘呢？
说智者大师在佛堂，我们的眼睛看他是坐在佛堂。但是他自己的感觉，他自己的这个见闻觉知的受用，觉得他在灵山会上，跟那些阿罗汉、跟那些菩萨在听释迦牟尼佛讲《法华经》，就是他自己的心识变现了过去的相貌。
再看第二段：约现在因，记未来果。从现在的角度来看未来的果，则无量劫后，犹若指掌。这个我们可以讲出一个譬喻，像虚云老和尚，我们看《虚云老和尚年谱》，他有一次在禅堂入定，看到这个广岛和长崎被两个飞机丢下***炸，就像香菇一样，那个烟雾就像香菇一样。他当初不知道这叫***，他说他那个时候在定中看到这样的一种光芒，差一点瞎了眼睛。而事实上美国投下***，那个时候还没有出现，那是未来的事情，但是他事先就看到了。当然这表示说日本人这样的业力已经成熟了，只是还没有出现。
那么这样的业力成熟了，虚云老和尚入定以后，他能够预先看到未来的事情——则无量劫后犹若指掌。是怎么回事呢？这样的现象是什么理由呢？“乃于现识，变似未来果相，而实非缘未来事也。以未来未生，无可缘故。”这个也是，我们看虚云老和尚他也是坐在禅堂里面，他看到这样的一种情况，是他自己的现行的心识变现了一个未来果相。因为这个业已经成熟了，他事先看到了。但事实上他不是攀缘未来，因为未来未生无可缘故，还是自己的阿赖耶识所变现。
做一个总结：“故曰十世古今，始终不离当念。”
这个十世就是指时间来说，这个时间为什么开展出有十世呢？就是过去、现在、未来三世；每一个过去、现在、未来又分成过去、现在、未来，这合起来就是九世。九世是一个别相；合起来，把这九个合起来，又当作一个总相；这个总相和别相合起来就十世，总别和合，称为十世，简单说就是一个时间相。说这无量无边的过去、现在、未来的时间，始终不离当念。
这个意思就是说，其实都是当念，就是说你现在也是这一念，下一个生命也是这一念，下一个生命也是这一念，就生命的本质就是这一念。你过去也是这一念，这一念出现了，然后下面也是这一念出现了，下一个又是这一念出现了，无量无边的过去、现在、未来都是当念，可以这样讲——妙因妙果不离一心，都是当念。
当然我们凡夫一个散乱心的人，只能够受用现在；有禅定的圣人，他都能够从当念当中发明过去、发明未来。他就能够把这些我们不能见闻觉知的这一个当念，看到过去、也看到未来。我们一个散乱心的人，面对当念，功能很浅。其实我们每一个念，那是涵盖了过去、现在、未来。但是我们只能够受用现在；现在当中又很多的限制，眼睛也是有限制，耳朵也是有范围。但是我们看圣人，他在每一个当念当中，能看到过去很多很多的事情，看到未来很多很多事情。不管看到过去、不管看到未来，都是当念，所以“十世古今，不离当念”。
好，我们再看下一段的一个结劝。
又《宗镜》云：过去未来无体，剎那熏习，唯属现在。现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识，非是过去有识创起，名为初识也。
那这段引证，我们下一堂课再说。
初阿赖耶识，异熟一切种，不可知执受，处了常与触，作意受想思，
相应唯舍受，是无覆无记，触等亦如是，恒转如瀑流，阿罗汉位舍。
这一段是说明第八识的偈颂。第八识的偈颂在本论当中，天亲菩萨主要是以三相来总持整个第八识的相貌。这个三相，第一个是自相，自相就是阿赖耶。说第八识它的主要的功能就是一个阿赖耶的功能，就是一个藏。它能够含藏无量无边的种子，也能够变现这一期的果报，所以叫做阿赖耶，这是第八识的一个总相。从这个总相当中开出了因相和果相，这个果相就是异熟，就是变现果报。这个因相就是一切种，它执持无量无边的善、恶、有漏、无漏的种子。
这以下的偈颂，事实上也等于是在发明这三相而已。“不可知执受处了”，这个是指八识的心王，它的明了性微细。“常与触作意受想思相应”，这个是指八识的心所。“相应为舍受”，这个地方强调的是一种果相。就是第八识在受用这个根身器界的果报的时候，它是什么样的感受呢？就是一个舍受，不苦不乐的感受。所以相应为舍受是发明果相。
我们今天是从“是无覆无记”，从这个地方下手。看讲义第七面，第七面的九，“云是无覆无记者。”这个是无覆无记是发明第八识的因相。说第八识跟这个境界接触的时候，它所生起的造作的功能是善性、是恶性、是无记性呢？说这个三性门。这意思就是说第八识的功能是无覆无记的，看蕅祖的解释。
九、云是“无覆无记”者——性有三种，能为此世他世顺益，名为善性；能为此世他世违损，名不善性，亦名恶性；于善不善损益义中不可记别，名为无记。
说明这个三性，我们内心状态的体现有三种。说你内心的状态的活动，能够使令你今生他生的身心果报，能够得到随顺，得到安乐的利益，这个是善性。你内心的活动使令现在的身心安乐，也能够使你来生的身心安乐，这个安立做善性。如果这个内心的活动，使令你今生或者他生的身心有违损，使令你苦恼不安乐，这个就是不善性或者是恶性。你的活动是对于善和不善的这样的义中，不能够清楚的分别，不能记别，这个就是无记，它也不是善，也不是恶。
就无记性，復分为二，若与染污相应名为有覆无记；若无染污，其性白净，名为无覆无记，今第八识是善恶所招苦乐之果，体非善恶；又不与根随烦恼相应，故是无覆无记也。
就着无记性当中又分成两种，“若与染污相应，名为有覆无记”。染污就是我执和法执，这个地方还强调的是我执，主要是我执。这个染污跟恶是不同，我们前面也说过，染污是约无明，这个无明也可能会造善、也可能造恶。这个是有覆，这个覆就是覆盖真如理，一方面也可以是障碍圣道。这个覆有覆盖的意思，也有障碍的意思。“若无染污，其性白净，名为无覆无记”。如果说这样的无记性它本身是没有染污，它的体性是白净的，叫无覆无记。“今第八识是善恶所招苦乐之果，体非善恶”。第八识它所变现的这些根身、器界、种子，是属于善恶业力所招感的苦乐果，它的体性非善非恶。“又不与根随烦恼相应，故是无覆无记也”。
这个地方是强调第八识的体性是无覆无记。无覆无记跟真如的差别，天台智者大师在这当中有一个譬喻。说无覆无记就像虚空一样，它体性白净。但是这个虚空，它如果跟黑暗的因缘相应它就是黑暗，它跟光明的因缘相应它就光明，它对于黑暗没有对治的功能。那么真如不同，真如是一种光明的相貌，它能够对治黑暗。所以阿赖耶虽然体性白净，但是它为什么不是真如呢？因为它没有跟我空、法空的智慧相应，它对这些的烦恼没有对治的力量，但是它本身没有烦恼。所以这个地方我们清楚，从这个虚空跟光明的譬喻，可以知道阿赖耶跟真如的这样的一个差别。这个是就着凡位的众生，他的第八识是无覆无记。
如果是佛的第八识，就是一个善性，佛的第八识，这个无垢识就是善性，他能够在一切时造作善业。比如说我们看经典上，提婆达多有一次他去应供。应供很好的饭菜，他吃的太多了以后肚子痛。肚子痛的时候，他在那个地方摸着肚子，就念南无佛。他本来是跟释迦牟尼佛是结恶因缘的，但是肚子痛了以后就称念南无佛。这个时候就看到释迦牟尼佛出现了，放大光明，用手去摸他的肚子。他肚子就好了，好了以后，他就很感谢，很感恩，就去跟释迦牟尼佛道谢。释迦牟尼佛说，我并没有作意要去救任何人，这是因为你忆念的功德所招感的。
佛的第八识，一种无垢识，清净光明的无垢识，它昼三时夜三时在普遍地去观照一切众生，这是属于善性的，善性。所以佛的第八识不受熏的。我们一般讲阿赖耶受熏是指凡位，它无覆无记。它能够增长善的功能，也能够增长恶的功能；但是佛的第八识是不受熏，因为它是善性。这个是讲到它的体性。
十、云“触等亦如是”者——谓“触”等五个心所，亦如第八识，惟是无覆无记性摄，亦属异熟。所缘行相亦不可知也。
这个“触等亦如是”是说明第八识的心所，心所例同门。这个例是比例的例，相同的同，心所例同门。前面主要是发明第八识的心王，这以下就把心所也说明进去了。说“触等”，这个触等是包括触、作意、受、想、思，这八识所相应的这五个心所亦如是。怎么个亦如是法呢？分成两段：第一个，“亦如第八识，惟是无覆无记性摄，亦属异熟”。说第八识的心王是无覆无记，它的心所也是无覆无记，这叫亦如是。
其次“所缘行相亦不可知也”。这个心所去接触它的根身器界的时候，它的所缘行相也是微细、也是广大而不容易让人家了知，所以也可以说是亦如是。这两个是说明它的心所跟心王是相应的。我们再看第十一，“云恒转如瀑流者”，这个地方等于是把有漏位的第八识，把它做一个总结。
十一、云“恒转如瀑流”者——“恒”谓此识无始以来，一类相续，常无间断。“转”谓此识无始以来，念念生灭，前后变异。恒则非断，转则非常，非断非常，因果法尔。望前名果，望后名因，喻如瀑流，长时相续而非断常也。
这一段把第八识的相貌做一个总结。我们看补充讲表，附表第七，补充讲表第十三面。这一段在《成唯识论》是把它判作因果法喻门。这个因果是说，第八识是我们生命的一个本体。这个第八识，每一个刹那都代表了两个本质：第一个本质，它是在承受果报，说我们的生命每一刹那都是在受果报，可能是快乐的果报，也可能是痛苦的果报；每一刹那也是同时在造作业力，可能造善、造恶、造无记业，这个叫做因果。就是生命的本质，每一个刹那都是一个果，也同时是一个未来的因。
这个法是指就法说，讲道理。这个喻是一个譬喻，因果的法和因果的譬喻，法义双举。这样子使令我们能够通达诸法实相，所以叫门，因果法喻门。
附表七——因果法喻门
这当中有一个问答，
问曰：阿赖耶识，为断？为常？
阿赖耶识是第八识的一个自相，总相。说这个阿赖耶，这个藏识摄持无量无边的种子，也能够执持一期的果报。那么这样子的一个阿赖耶识是断灭的呢？还是常住不变的呢？这以下回答：
答曰：非断非常，以“恒”、“转”故。
这个第八识的相貌，它也不是断灭，也不是常住，为什么呢？以恒转故。这个恒和转，恒是在发明诸法的世俗谛，就是因果的相续；这个转是发明胜义谛，发明我空、法空的道理。先看这个恒字，看从世俗谛的角度，为什么它是恒？
“恒”。谓此识，无始时来，一类相续，常无间断。是界趣生，施设本故；性坚持种，令不失故。
这个恒是指第八识它无始劫以来是一类相续，一类相续指的它是无覆无记的，它这种无覆无记是常无间断的。常无间断可以从两方面来解释：
一、从它的果相来说，“是界趣生，施设本故。”它是整个三界、六趣、四生生命的果报的一个是施设本，一个生命的根本。我们在人间得这个果报，得到一个人的果报，是一个男人、是一个女人，不管我们在这一期生命当中造的是一个善业、或者是一个恶业，我们还是保持在一个人的相貌。为什么呢？为什么我们造了那么大的善业，应该生天了嘛！为什么还是人呢？因为有一个第八识，它一再地去执持你的果报。这个果报，业力没有消失之前，你的果报是不能消失的。所以我们的果报是常无间断的，不管你是白天的工作，不管你睡觉，这一期的果报是不能消失掉，叫常无间断，这是第一个。
二、从因相呢，“性坚此种，令不失故。”就着因地来说，常无间断就是说，第八识的体性特别地坚密。它能够执持无始劫来善、恶、有漏、无漏的种子，使令种子在没有得果报之前是不失不亡。说我们第六意识一动，就是一个业力，可能是一个善业，也可能是一个恶业。当然也带有一种名言，一种随顺于真理的一个名言，如理作意；也可能是随顺无明的一个名言，不如理作意。那么这个时候，对第八识有一种熏习的功能，就是增长了一个业种子，一个名言种子，无量劫以来累积很多的业力和名言种子了。所以我们在因地的时候，不管是栽培善、栽培恶，它都是生生世世累积而成就。这个意思，从恒常的这种常无间断，就建立了因果的相续，果相的相续和因地的相续。而这个因果的相续，主要的是由阿赖耶识所执持，这是第一个。其次我们看这个转。
“转”谓此识，无始时来，念念生灭，前后变异：因灭果生，非常一故；可为转识，熏成种故。
这个转是发明胜义谛。谓此识无始劫来，它是刹那刹那的念念地生灭，它的生灭就创造了一种相貌，就是前后变异。这个前后变异也可以从两方面：一个是从果相，“因灭果生，非常一故。”这个因灭果生，可以从两方面来说。如果说就着这一期的生命来说，我们这一期是一个人，你下辈子生到天上去了，人有人的身心世界，天有天的身相庄严，他内心的思想也不一样。这样子讲也可以说是因灭果生，非常一故，这是比较粗分的一种变异。
从细分来说就从刹那，就是我们前一刹那的身，前一刹那的心，跟下一刹那的身心不一样了。我过去也说过，比如说我现在的心情很快乐，你讲这一句话的时候已经是下一刹那了，而你所要表达的是前一刹那的身心。但是当你把这句话表达出来的时候，你认为很快乐的身、很快乐的心已经过去了，已经是面对了下一刹那的身心了。这个地方从微细的角度，就是每一个刹那都是因灭果生，非常一故，刹那生刹那灭、刹那灭刹那生，顿生顿灭、顿灭顿生。所以我们的果报，它的阿赖耶识变现种子，它不是一个不变易的状态，它是刹那刹那变易的，这个是约果相。
那么因相呢，可为转识熏成种故。生命的本质我们也说过，一个是果报，一个是造业。那么我们在每一个刹那当中，一方面承受果报，一方面也在造作业力，“可为转识熏成种故”，就是我们的因地也不断在变化。
在中国的古书上有一本讲到一件事，说有一个秀才。他考上秀才以后，准备去考举人。看这个意思这个秀才是很有德行的，他经常从家里面要到图书馆，就是这个读书的地方去读书，要经过一个道教的庙。从家里面到读书的地方，晚上再从读书的地方回到家里面去，整天就读书。这个庙的神有一天就告诉他的信徒说，这个秀才他很有德行。很有德行他经过我的庙时候，我都要站起来。我不站起来不可以，他的威德比我大，那使令我很困扰。你们在我这个前面筑一道墙壁，使令我看不到他，我就不要经常这样子站起来又坐下，坐下又站起来。
信徒当然就依教奉行，准备钱要盖这个墙壁。那么墙壁要盖的时候，这个神又托梦给信徒说就不要盖了，不必盖。说为什么不必盖了呢？说这个秀才他发生了一件事情，说他为人家去证明离婚的事情，有人要离婚，他为人家证明。这件事情就损了阴德，他说现在走过去，我不必站起来，就不必盖了。
这意思是说，我们内心的功德力是不决定的。说你数世栽培的善根强，这件事不决定，你要懈怠就会退转、退失掉；你说我过去数世栽培的善根差，这件事也不决定，你要努力，也能够从差变成好。所以讲“可为转识，熏成种故”，我们因地的这些善恶功能，也是刹那刹那生灭，世间上的事情事在人为。你要懈怠，马上就退步，就会从殊胜的功德退落到卑贱的功德去；你要努力，也能够从一个没有资粮的人，变成大资粮的人。为什么呢？可为转识，熏成种故。阿赖耶识它里面的种子，是随着你前七转识的变化而变化。所以从因相的角度，也可以说是前后变异。
这个前后变异，第八识的前后变异的相貌，跟《阿含经》的“无常、苦、无我”，跟中观所说的“因缘所生法，我说即是空”是一致的。“我等同入法性”，这句话是对的。就是说，从这样的前后变易的刹那刹那的因相、果相的变易当中所发明的空性，跟中观的“缘起性空”那个“空”是一致的。但是从缘起的角度，这样的一种阿赖耶刹那刹那的变现因果，就不共于中观，也不共于小乘的学者。就是缘起的角度，那就比小乘和中观讲得更加得微细、更加得广大，从缘起角度那就不一样。我们看总结。
“恒”言遮断，“转”表非常。犹如瀑流，因果法尔。
—《成唯识论》—
“恒”这样的一种相续，就建立了因果的相续，遮止断灭见。说我们这个人，果报是相续的，因地也相续的。为什么会因果相续呢？因为有心识的相续，就遮除了这种断灭见。“转”表非常。这种转是指前后变异，发明我空、法空的道理，来破除常见，常一主宰的我，到这个地方是一个法说。
这以下讲出一个譬喻。这种恒转的情况犹如瀑流。说第八识它的一个恒转的相貌，就像一个急速的水流。这个水流是恒常相续的，我们从这个水流，前面的水流跟后面的水流当中，找不出空隙。它是刹那灭刹那生，刹那生刹那灭，这当中没有空隙。虽然没有空隙，但是水流是变化的，有时候是往东边，有时候往西边，就看出来生命也可以随着我们的造作而有变化。所以说就像一个瀑流一样。
因果的道理是法尔如是，本来如此，这些道理并不是上帝创造的。说这个生灭的现象本来就是这样子，是三世诸佛发现了这个道理。这个地方是《成唯识论》对阿赖耶识，一种因果的相续和变化做出一个说明。
这以下我们引用蕅益大师的三段开示，把它做一个总结，先看第一段。
譬如暴流，前后相续，流流之中，望前名果，望后名因，故非断常，可喻此识。又有三义相似。
《成唯识论》以阿赖耶识——这个藏识，把它譬喻作暴流。这个暴流前后相续，前面的水流接着下面的 水流，我们前一个生命接着下一个生命。那么这个水流跟水流当中，这因果是怎么安立的呢？就是这个水流你要往前去望，对望前面来说它就是扮演一个果相。就是说你往前看，当下这个水流是扮演一个果相；望后名因，如果这个水流往后面看，它又是一个因。这个因果就是这样的相续。所以它也不是断、也不是常，正是能够譬喻第八识的相貌。
第八识它一方面能够相续，一方面有变化；一方面有变化，一方面有相续，正是能够譬喻暴流。譬喻暴流当中，又有三层的意义相似，就是说第八识跟暴流有三层的意义相似。
一者：能漂溺故。
阿赖耶识它的一个功能主要是我爱执藏，第七意识执著第八识的明了性为我，这个就是无明。因为阿赖耶识本身是无我无我所，它是业力的熏习而产生变化的，并不是说你自己能够做主。不是说你到人天去，阿赖耶识想要到天上，就到天上啊？不是，你自己没有自主性。他为什么到天上去呢？哦，他的阿赖耶识有善业，是善业的因缘使令他到天上去，不是他自己要去的，不是这样子。
所以说第七识认为第八识有一个独立自主的我，这个思想是错误的。这样的错误就是使令我们在三界流转了，无明缘行，行缘识，乃至于生老病死。在这个当中的流转，有时候是属于漂，就是善业强。善业的功能是超升的，就是浮在水面，鼻子能够接触空气，得到一些可乐的果报；有时候是溺，就是沉到水中去了，受三恶道的苦恼。不管是漂、不管是溺，都是在三界的水流当中，都没有到彼岸。所以这个暴流有漂溺的意义，只要阿赖耶识还在，我们就不能解脱生死，这是第一层意义。
二者、转识间断，此不断故。如波涛有起灭，而流不断。
这个暴流是说，前七转识是有间断的，第八识是相续的。就好像说这个波涛，有时候有波浪，要有风的因缘才有波浪，没有风的因缘就没有波浪，有时候起，有时候灭。但是这个水永远都是有的，不管你有风、不管没有风，这个水流是相续的，这样子也可以是说是暴流。
三者：习气及心所法恒随转故。识所执受之内习气，犹如水内之鱼；识所相应之触等五法，喻如水面之草也。
——《观心法要》——
这个习气就是个种子。这个心所有法是一个现行，就是第八识所相应的心所，这两个都随顺第八识而转。这句话怎么说呢？说这个识所执受的内在的种子，犹如水内的鱼；识所相应的触等五法，喻如水面的草也。我们从这个譬喻可以看得出来，第八识种子跟现行的一个关系。我们看。
说第八识就像一个水流一样，这个水流有什么东西呢？有各式各样的鱼，就是有些鱼是很凶恶的鱼，也有良善的鱼，这些鱼都是在水里面活动，游过来游过去。这个鱼比喻种子，水当中有各式各样的善种子、恶种子，在第八识当中刹那灭，刹那生刹那灭而活动，游过来游过去，但是表面上你看它都没有事情，事实上里面各式各样的种子在活动，这第一个。
其次，识所相应的触等五法，喻如水面的草。这个是属于现行法，就是这个水面是阿赖耶。阿赖耶这个水活动的时候，它带动了这些草，带动了这些心所法活动。这是指这些草是跟水相应的，就像是心所跟心王相应一样。从这样的譬喻，我们对阿赖耶识的种子，和阿赖耶识的现行，跟它相应的心所的关系就更清楚了。这是蕅祖的这一段的一个解释。
我们再看第二段的开示，第二段开示就比较深一点了。第二段开示是扣着前面的文“恒转如暴流”而来的。我们分成三段：
祇是现前一剎那法，望前——即名为果；望后——即名为因。
这第一段是一个总说。说这阿赖耶它有三相——自相、因相、果相。其实这个三相就不离开现前一念的心识，说穿了就是现前一念。讲了那么多的自相、因相、果相，说穿了就只是现前这一刹那的一个心法。那么这一刹那的心法，因果是怎么安立的呢？望前即名为果，对望着前面来说，这个时候安立作一种异熟的果相；对望着后面来说，它是一种持种的因相。所以我们讲，生命的本质，一方面承受果报，一方面造作业力，其实这个因果是同一念。
只是说这个果报是怎么来的呢？对望前面，是前面的造作而来的；为什么它是因相呢？因为你这样的造作对后面有影响，所以你这样的一个心法活动，对望着后面，它又扮演一个因地的角色。所以这个因和果是望前望后而安立的，事实上就是现前一念。这是一个总说，以下把因果的安立详细地说明。
约现在果，谈过去因。则尘点劫前，犹若今日。乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也。以过去已灭，无可缘故。
“约现在果，谈过去因”。就是说，我们从现在的角度来观察过去，由果去推因。“则尘点劫前，犹若今日”，尘点就像灰尘一样的这个点，很多的劫数，这事情就像今天一样。
这个“现前一念心识，约现在果谈过去因，则尘点劫前，犹若今日”。我们上次有学习过智者大师的传记。智者大师后来到大苏山去亲近慧思禅师，慧思禅师叫他修法华三昧，他三七日当中寂然入定，诵《法华经》诵到最后寂然入定。在定中就见到“灵山会上，俨然未散”，就发现自己就坐在灵山会上听《法华经》。他这一念心识就现出这样的境界，自己觉得很真实地就在灵山会上，跟着这些阿罗汉、这些菩萨听《法华经》。那这件事情已经发生了二千五百多年，但是他在定中是很真实地去跟这个境界相应。
这怎么回事呢？以下蕅益大师解释：“乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也，以过去已灭，无可缘故。”说他今天能够成就法华三昧的陀罗尼，是前面就栽培的。那么这个时候他跟定相应，就把他的因相給变现出来，过去的因。这个因相是怎么变现的呢？是在现识，就是你现前这一念的心识，主要是第八识。第八识变似了过去的因种，使令自己去能够受用。而不是去攀缘过去，为什么呢？因为过去已经觅之了不可得，怎么能够攀缘呢？
说智者大师在佛堂，我们的眼睛看他是坐在佛堂。但是他自己的感觉，他自己的这个见闻觉知的受用，觉得他在灵山会上，跟那些阿罗汉、跟那些菩萨在听释迦牟尼佛讲《法华经》，就是他自己的心识变现了过去的相貌。
再看第二段：约现在因，记未来果。从现在的角度来看未来的果，则无量劫后，犹若指掌。这个我们可以讲出一个譬喻，像虚云老和尚，我们看《虚云老和尚年谱》，他有一次在禅堂入定，看到这个广岛和长崎被两个飞机丢下***炸，就像香菇一样，那个烟雾就像香菇一样。他当初不知道这叫***，他说他那个时候在定中看到这样的一种光芒，差一点瞎了眼睛。而事实上美国投下***，那个时候还没有出现，那是未来的事情，但是他事先就看到了。当然这表示说日本人这样的业力已经成熟了，只是还没有出现。
那么这样的业力成熟了，虚云老和尚入定以后，他能够预先看到未来的事情——则无量劫后犹若指掌。是怎么回事呢？这样的现象是什么理由呢？“乃于现识，变似未来果相，而实非缘未来事也。以未来未生，无可缘故。”这个也是，我们看虚云老和尚他也是坐在禅堂里面，他看到这样的一种情况，是他自己的现行的心识变现了一个未来果相。因为这个业已经成熟了，他事先看到了。但事实上他不是攀缘未来，因为未来未生无可缘故，还是自己的阿赖耶识所变现。
做一个总结：“故曰十世古今，始终不离当念。”
这个十世就是指时间来说，这个时间为什么开展出有十世呢？就是过去、现在、未来三世；每一个过去、现在、未来又分成过去、现在、未来，这合起来就是九世。九世是一个别相；合起来，把这九个合起来，又当作一个总相；这个总相和别相合起来就十世，总别和合，称为十世，简单说就是一个时间相。说这无量无边的过去、现在、未来的时间，始终不离当念。
这个意思就是说，其实都是当念，就是说你现在也是这一念，下一个生命也是这一念，下一个生命也是这一念，就生命的本质就是这一念。你过去也是这一念，这一念出现了，然后下面也是这一念出现了，下一个又是这一念出现了，无量无边的过去、现在、未来都是当念，可以这样讲——妙因妙果不离一心，都是当念。
当然我们凡夫一个散乱心的人，只能够受用现在；有禅定的圣人，他都能够从当念当中发明过去、发明未来。他就能够把这些我们不能见闻觉知的这一个当念，看到过去、也看到未来。我们一个散乱心的人，面对当念，功能很浅。其实我们每一个念，那是涵盖了过去、现在、未来。但是我们只能够受用现在；现在当中又很多的限制，眼睛也是有限制，耳朵也是有范围。但是我们看圣人，他在每一个当念当中，能看到过去很多很多的事情，看到未来很多很多事情。不管看到过去、不管看到未来，都是当念，所以“十世古今，不离当念”。
好，我们再看下一段的一个结劝。
又《宗镜》云：过去未来无体，剎那熏习，唯属现在。现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识，非是过去有识创起，名为初识也。
那这段引证，我们下一堂课再说。