请大家打开补充讲表第十六面。
这个地方，蕅益大师引用《宗镜录》来说明“十世古今，不离当念”的一个道理。“又《宗镜》云，过去未来无体”。从现前一念心识来观察过去是不可得，从现前一念心识来观察未来也不可得，就像龟毛兔角一样，都是不可得。为什么呢？因为这个心识是刹那的熏习，都是属于现在，现在这一念，下一个也是现在这一念，下一个也是现在这一念，每一个都是现在这一念，而每个这一念都涵盖了过去，也涵盖了未来。所以讲唯属现在。
“现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识。非是过去有识创起，名为初识也。”
这个观念是很重要了。意思是说，我们讲无始无明。真如不守自性，一念不觉，就开始有无明，无量劫来慢慢慢慢地累积到现在。那么这个无始无明是怎么安立的呢？说现在正起妄念时，这个妄念违背了真如理，这个就是初识，这个就是无始无明。而不是过去有一个无始无明，离开我们这一念心识单独地生起，而安立作无识无明。无始无明就是你现前这一念无明，离开你现前这一念无明，没有无始无明。说你现在修我空观、法空观，把现前这一念无明破坏了，你说还不够，为什么？我破坏了我现前这一念无明，我还有无始无明没有破，没这回事情。
讲一个譬喻。千年暗室，一灯即明。说这个暗室已经暗了一千年了，你把灯打开以后，把这个千年暗室给破坏掉了。你说我破坏的是现前这一刹那的黑暗，它已经暗了三千年，我要次第地破坏。我要把昨天的黑暗也破坏，前天的黑暗也破坏，乃至于三千年的黑暗也破坏吗？没有这回事情，千年暗室是一灯即明，无始无明就是你现前这一念无明，离开了现前一念就没有少法可得了。所以这个地方正是说明了过去、未来是没有自体的，“刹那熏习，唯属现在”。我们每一个都是现在一念，下一个也是现在一念，也都是现在一念。所以从这个观念，蕅益大师做出诸法真实相的一个总结。
故知横该一切处，竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法。
说我们生命当中，从空间来说“横该一切处”。你要到人天去得果报，到三恶道得果报，到极乐世界得果报，或者你成就了佛，这十法界横该一切处。时间上“竖通无量时”，过去现在未来，过去又有过去现在未来，这无量无边的过去，无量无边的未来。这些无量无边的时空构成我们一个错综复杂的生命，其实“皆是即今现前一念心识”，离开了这一念心识，就没有少法可得。这个就是把整个唯识的宗旨——“万法唯识”，一切的万法唯独是你现前一念心识，离开现前一念心识，就没有少法可得。
古德讲出一个偈颂，说“法界圆融体，作我一念心。故我一念心，全体即法界”。说这个法界圆融体，法界在时间上是有过去现在未来，在空间上有十法界。不管这时、不管是空，这个是圆融无碍的。无量无边的时空这个圆融体，作我一念的明了的心识，“法界缘融体，作我一念心”。“故我一念心，全体即法界”，离开我们这一念心，没有其它的法界可得。
佛陀有一个弟弟叫难陀尊者。他娶了迦毗罗卫国里面最美的美女当他的太太，他也爱着她的太太，他们俩感情很好。有一天释迦牟尼佛到难陀尊者的地方去托钵，难陀尊者在为他太太梳头发。但是他哥哥来了，就跟太太说：我添点饭菜去供养我哥哥，马上回来，你这边等我一下。就拿着饭菜就去追释迦牟尼佛。但是难陀一跑，释迦牟尼佛就快；他一慢，释迦牟尼佛也慢，永远保持距离，就追不到佛陀。这样子一直跟就跟到了精舍，回到祇桓精舍。回到祇桓精舍以后，他拿着饭菜，释迦牟尼佛就强迫舍利佛尊者，把难陀尊者给剃度了。剃度以后就留在僧团了，不回去了，随众作息，依众靠众。
但是这依众靠众，本身不是他自己的心情，因为他只是想要添饭去供养佛陀，怎么知道会变成这个样子呢？不过人也是受熏的，熏习，整天在僧团里面上早晚课，跟三宝这些清净庄严的境界接触，也慢慢慢慢起欢喜心了。但是人还是有烦恼，有时候想想他太太，也是有很多的烦恼活动。有时候起善念，有时候也起恶念，就是这样子。早晚课的时候正念分明，有时候失去正念的时候，贪烦恼、嗔烦恼还是活动。
当然佛陀的大圆镜智，“如来悉知悉见”，一切的境界佛陀都知道。佛陀有一天用神通力，就带着难陀尊者飞到天上去。飞到天上去的时候，经过一个森林，有很多的猴子，有一只母猴长得很大。佛陀说，难陀，你太太跟这个母猴比起来怎么样？说这当然是我太太庄严，我太太是迦毗罗卫国最美的美女，这个母猴怎么能比呢？释迦牟尼佛默然，表示同意。就带着这个难陀尊者就到那个忉利天去了。到忉利天呢，这忉利天的境界那当然是一个放逸的境界。那是一个可乐果报，世间的欲乐，有的男众带了很多的女众，就是这个地方吃喝玩乐。
这当中有一个地方，有个宫殿很多的女人，但是没有男人，在那地方布置环境。释迦牟尼佛说，难陀尊者你去问一问，为什么其他都有男人，这个地方没有男人呢？难陀尊者就过去说：欸，你们这个地方怎么没有男人呢？这个女众说：我们这里的这个王，主人是人间的难陀尊者，他因为出家的因缘，在三宝当中积集了这些功德，他死了以后做我们的丈夫。他说我就是难陀尊者。这不可以，你是一个人的果报，你要死了以后才可以过来。但是他内心欢喜，有这一个希望。佛陀问难陀尊者说，你看看那个天女跟你太太比起来怎么样？难陀尊者说：我太太跟这个天女比起来，就像是母猴一样。所以人这个果报也是比较的。
那么佛陀又带着难陀尊者到地狱去了，很多苦恼的境界，刀山油锅。这当中有一个油锅，这个狱卒正在烧火，其他的油锅都是，狱卒拿那个人丢到油锅里面去把他炸死了，再把他铲出来，变成一个骷髅头，春风吹又生，又把他铲进去，又丢进去。但是这个油锅里面正在起火，没有人。佛陀也说你去问问看，为什么这油锅没有人呢？这狱卒说：这个人间难陀比丘，他因为出家的因缘生天，天人果报受完以后，他过去动这些恶念，就来到地狱里面受这个油锅的果报。那么难陀尊者回去，他知道这个油锅的果报以后，就不敢再打妄念了。开始修习圣道，就从四念处当中观察无常、苦、无我，悟入到毕竟空。这个时候从凡位入了圣位，就把无量无边的这些有漏业力统统息灭了。
这个意思说，我们讲这个因果的道理，说他为什么生天呢？哦，他有善业的因缘生天；他为什么到三恶道去呢？他有恶业的因缘到三恶道去，这个业感缘起。其实这样子解释因果是很粗的，很粗糙。从唯识的角度解释因果，他为什么到了地狱油锅呢？是他内心的烦恼变现出来的，他自己受用他自己所变现的果报；说他为什么到了天上去呢？他内心的善念变现了天的果报。所以说啊，我们平常是不能起恶念。因为我们既然如此地恐惧地狱油锅的果报，地狱的油锅，但是这一切法是因缘生，我们应该断除刀山油锅的因，而这个刀山油锅的因，正是你念念起贪嗔烦恼的时候，念念已经成就了。假设我们不断除烦恼，你是不能避免到三恶道去，因为那个三恶道的果报正是你的烦恼所变现。
所以印光大师强调“若或妄念一起，当下就要叫它消灭”。为什么要强调当下呢？打一点妄想有什么关系呢？是有关系的，有很严重的关系，就是会影响你的未来果报。我们要了解说，“横该一切处，竖通无量时，皆是即今现前一念心识，更无别法”。你就不敢打妄想了，因为你的每一个念头，都是在创造一种果报，就是当下成就。
不过当然，我们从一个角度来说，从一个光明的角度来说，我们在佛堂当中修止修观，“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”，这样子熏习，这个功德也不可思议。你说我在佛堂当中也没有造作什么事，但是你的内心当中就思惟这样的一种法义，心中有光明的智慧，念念能够灭无量罪的。为什么？一切法就是你这一念心识，当你的心识增上了，你的生命就增上。因为离开了心识，没有少法可得了，离开你这一念心识，没有少法可得。
我们过去也讲过一个事情，历史上这个大禹。大禹治水三过其门而不入。古时候这个黄河带来很多的丰富的泥沙，通过土地以后，就产生一个肥沃的土地，人们就依黄河而住，就在那地方种一些稻米小麦。但是黄河有时候泛滥，泛滥的时候，就把这个人、畜生、各式各样财产都破坏了。刚开始大家对这个黄河，总是认为有一只毒龙住在黄河里面，它一生气的时候就伤人，对它是逃避。黄河泛滥就逃，但是逃不了就死很多人。慢慢慢慢久了以后，大家就要跟黄河抵抗，不再逃避了。
到尧做皇帝的时候，就命这个鲧来治水。鲧用围堵的方法就失败了，失败以后，这个鲧就被赐死了，就是死掉了。死掉，这个尧也引咎，自己觉得自己对不起老百姓，就把皇帝的职位就禅让给舜，他觉得这个治水失败，自己有过失。这个舜就用这个鲧的儿子大禹治水，这个大禹就用疏导的方式，经过了十三年，哦，就把黄河给疏通了。三过其门而不入，这不简单，十三年的治水，三次经过他的家门都没有进去，为公为众。
另外一个就是颜渊，颜渊是孔夫子的一个弟子。颜渊是什么境界呢？他处在春秋战国，人们都是追求名利，不讲道理的，所以他只好“处陋巷，一箪食一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。就在一个小巷里面读书自得，怡然自得。
永明延寿大师说，这两个人的功德是完全一样的，为什么呢？因为“易地而居，亦必如是。”颜渊如果处在大禹的情况，他也能够三过其门而不入，他也能够有这样的德行；大禹如果是处在春秋战国，邦无道则隐，“邦有道则仕，邦无道则隐”，他照样也是处陋巷，一箪食一瓢饮，人不堪其忧，这个“禹”也不改其乐，也是这种境界。永明大师的意思就是说，一个生命的功德完全是约心识安立的，至于他表现出来的是一种外在的情况，那要看因缘。
所以说，要紧的就是我们内心要能够断恶修善，至于我们发挥多大的功德，那就看因缘。因为这一切的时空都是我们这一念心识所造作、所变现，你的心识增上了，你的生命一定增上。这个地方是把万法唯识的道理完全发明出来了。
好，我们再看第三段的开示，有一段问答。
问曰：《般若》云：诸法如幻如化，乃至涅槃亦如幻如化，得不堕邪见？
这个意思就是说，从前面的阿赖耶缘起可以知道，阿赖耶这个缘起是甚深甚深，一念心识变现了十法界十如是，也可以这样讲。但是《般若经》上说，诸法如幻如化，这一切法本性是毕竟空，从世俗谛是如梦如幻；乃至于涅槃也是如幻如化，这一切有为法如幻如化，无漏的法也是如幻如化。这样子是不是会堕入一种偏空的邪见呢？这个意思就是唯识学会难问这个般若的思想，蕅益大师把中观见跟唯识的思想，把它做一个融通。
答曰：毫厘有差，天地悬隔。般若深明一切法空，皆无自性。由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修染净因果，纤毫不滥；虽復不滥，一一无性，故非实我实法也！
—《观心法要》—
答曰：“毫厘有差，天地悬隔。”这个诸法真如实相的道理，毫厘有差，乃至于一毫一厘的差错，那就是像天地的悬隔。怎么说呢？“般若深明一切法空，皆无自性。由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修染净因果，纤毫不滥；虽復不滥，一一无性，故非实我实法也。”
这以下把一切法空性的道理把它发明出来。《般若经》的意思，它深明一切法空，这一切法包括有漏的这些生死的法，也包括无漏的涅槃，这一切法本性都是毕竟空。那么般若经的空是怎么安立呢？悉皆无自性，是从无自性的角度安立空的。
“无自性”这句话我们要了解一下，什么叫无自性？先解释什么叫有自性？说我们是一个人的果报，我们有人的色身、有人的内心的状态，若身若心都是人。这个人的身心，假设不必要因缘就能够存在，说你不必有因缘就有人的果报，这个人的果报是叫做有自性，因为它不必因缘，它能够离开了因缘就能够存在，这叫有自性。
但事实上从佛法的角度，要得到人的果报要有五戒十善的因缘，离开了五戒十善的因缘，你得不到人的果报。这个一切法都是要有因缘才出现，没有一个东西说离开了因缘，它能够存在，没有。所以讲没有自性，就是它自己不能决定它的体性。
说你现在有一千块，怎么有一千块呢？某甲借你三百块，某乙借你三百块，某丙借你四百块，你合起来有一千块。你这一千块是甲乙丙三个人的因缘而有的，你自己不能做主的，这一千块跟你完全没关系。这一千块其中有一个人把你要走了，你一千块就没有了。所以这一千块对你来说，你没有独立自主的体性，你没有自性。为什么？这三个人因缘使令你有一千块。
这一切法都是要假借因缘有，从假借因缘有的角度可以看得出来，它自己不能够决定它的体性，不可以。是谁决定呢？是由因缘。所以从无自性的角度，中观安立作“空”。
“由无性故，得成缘起”。这个地方就要注意了，因为一切法无自性。这个无自性，或者我们讲一切法空都可以。因为一切法无自性，所以就能够成就了染净缘起。你创造了染的法，就成就染缘起；清净的法，有清净的缘起。于缘起中，这些智断证修的染净因果，纤毫不滥，丝毫不爽。因为一切法空的缘故，所以你就能够由善业的因缘成就可乐果报，由恶业的因缘成就不可乐果报，是这样子的，所以这个因果是丝毫不爽。虽然因果丝毫不爽，但是一一的本性都还是没有决定性。说你是个人，无自性。这个无自性，智者大师说什么叫无自性？就是没有决定性。
这个没有决定性，我们似乎容易了解，你说一切法空，有时候容易误会。说为什么没有决定性呢？说你是个人，这件事没有决定性，你要造了恶业，你以后就不是人了，所以这个人没有决定性；你继续地修善，就能够到天上去、到极乐世界去，所以人的果报也没有决定性。这一切法都是这样，没有一个决定性，就是说会有变化。那么一切法没有决定性的缘故，所以因果就能够从没有决定性当中，建立了染净因果；一一无性的缘故，所以安立作无实我和没有实法，我空法空是这样安立的，是一切法没有决定性，安立作我空和法空。
这个地方是说世俗谛跟胜义谛之间的融合关系了。你看彻悟禅师，彻悟禅师是净土宗第十二代祖师。看他的传记来说，这个人一开始是个读书人，他不到二十岁就中了秀才。二十出头的时候要考举人，生一场大病。生场大病体悟世间无常，放弃了世间的功名，就出家了。出家以后，他学过《圆觉经》、《楞严经》、《法华经》，还有《唯识学》，性相二宗都学过，后来到临济宗的禅堂去参禅，开悟了。临济宗的祖师往生以后，就把这个祖师位交给彻悟禅师。
他接了祖师位也经营了一段时间，有一天突然间集众，在大众当中宣布，我从今以后改信净土。那这件事情引起整个禅堂的惊讶，他的几个师兄弟就不服气，就出来说师兄，师父临命终的时候把祖师位交给你，要你领众大家修禅，你现在改变你的宗旨，这是不可以的。彻悟禅师说，我的心里已经决定了。那么他师兄弟说：好，我问你一句话，你回答得出来，你改信净土，我没话讲。他说：一切法如梦幻泡影，娑婆世界如梦幻泡影，极乐世界如梦幻泡影，你为什么要放弃娑婆世界，选择极乐世界呢？因为都是如梦幻泡影，你道一句。
彻悟禅师说，是的，从缘起的角度，一切法无自性，都是梦幻泡影，就像做一场梦，醒过来都没有，觅之了不可得。但是这两个梦的作用不一样。这娑婆世界的梦，添梦者也，你越做越糊涂了；极乐世界者，醒梦者也。极乐世界你带业往生，到那个地方无明没有破，你还是会认为有一个我。我往生极乐世界，我见到阿弥陀佛，都有一个我的执著，还是梦幻泡影。但是极乐世界的梦幻泡影是醒梦者也，你在极乐世界所接触的这些色声香味触法，它能够使令你念佛念法念僧，它有醒梦的功能，它这个梦中有一种圣道的力量在里面。娑婆世界使令你堕落，添梦者也，所以这两个梦是不一样。欸，他一下回答以后，他师兄弟没话讲了，同样是梦，功能不同。他带着一部分的弟子离开了临济宗的禅堂，就到红螺山资福寺建立了一个净土道场。
这个意思就是说，我们在修学佛法，有时候很难能够中道。有时候观一切法空的时候，慢慢慢慢把心中的执著给停下来，会有一种很轻松的感觉，过去执著有一个我、有一个法，很多的挂碍很多负担，现在观一切法空以后心中的分别少了，有一种少分的自在力。但是慢慢慢慢对厌离娑婆，欣求极乐就忽略了，不知道说“以无性故，得成缘起”，这句话很重要。说我们观一切法空，同时要能够善知取舍，因为这个空的安立是约无自性安立的。观一切法空，但是炽然地厌离娑婆、炽然地欣求极乐，应该是这样子，才合乎佛法的中道理论。
所以蕅益大师这个地方就讲得很清楚了，“由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修，染净因果，纤毫不滥”。这句话是非常重要，观一切法空，炽然地断恶修善；观一切法空，炽然地厌离娑婆世界，炽然地欣求极乐，应该是这样子，这样才合乎唯识的整个阿赖耶缘起。
那么到这里，我们是把整个第八识的有漏位，以“恒转如暴流”，把第八识做一个总结。也可以说是把整个生命的现象，这个不常又不断，以唯识的角度把它发明出来。大家有没有问题？
好，我们再看第十二。最后一句话：阿罗汉位舍。前面的是讲到有漏的第八识的一个状态，主要是以三相——自相、因相、果相，来发明阿赖耶识的相貌，这个都是讲的有漏的第八识。以下是讲到无漏的第八识，第八识的一个转依的情况。看蕅祖的讲义。
十二、云“阿罗汉位捨”者。烦恼断尽名阿罗汉。即声闻乘之第四果；缘觉乘之辟支佛果，永断俱生我执。大乘菩萨八地以上，永伏俱生我执，皆名为阿罗汉。尔时此第八识不復名阿赖耶，但名异熟及一切种。若至如来位中，并捨异熟识名，但名一切种识，亦名庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也。
这个道理，大家容易了解，我们看：附表八——三位功能
这个地方是讲到第八识，它的转依的一种三个位次。第八识的名称是约功能安立的，不像前六识，前六识是依它的根，眼识、耳识、鼻识、舌识、意识，它是依根来安立它的名称，所依的根；但是第八识是功能受称，它有什么功能，就安立什么样的名称。
第八识所表现的功能主要的有三个：第一个是我爱执藏的功能，我爱执藏，这个我爱执藏就是阿赖耶识；其次善恶业果位，善恶业果就是异熟，异熟的功能；第三个是相续执持，就是一切种识，这三个。这三个也可以说是自相、果相、因相的意思，我们看阿赖耶识的转依的情况。从我爱执藏现行位来说，它什么时候转变呢？
一、我爱执藏现行位——谓圣位菩萨七地以前、二乘有学及凡位一切异生，此位之第八识名“阿赖耶”。无始以来，为第七识爱执为“实我”、“实法”、“我执”永不断故。
我爱执藏的现行，是在什么样的一个情况呢？是圣位的菩萨，大乘的菩萨，七地之前。在七地之前都叫我爱执藏，八地就不是了。二乘的有学位：初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，这都是属于有学位，有学位才是属于我爱执藏，无学就不是了。还有一切的凡夫，一切的异生。这个异生就是凡夫，凡夫的身心世界有各式各样的烦恼、各式各样的业力、各式各样的果报，惑业苦的差别。
圣人的情况就是同生性，是同样的依止一个清净的法身。不管他学唯识、学中观，方便有多门；悟入到空性的时候，那是“我等同入法性”，那没有差别。但是在凡位就不一样，每一个人烦恼的厚薄都不一样、业力也不一样、果报也不一样，所以叫异生。
这三种情况，第八识都有阿赖耶的功能，都有我爱执藏。为什么呢？因为无始以来为第七识爱执为“实我”、“实法”，我执相续地没有断灭的缘故。所以这个阿赖耶的功能，它只有到第七地之前，到八地以后阿赖耶就破坏掉了，也是在有学位，阿罗汉也没有阿赖耶了。这个阿赖耶的功能一破坏以后，分段生死就息灭了。
二、善恶业果位——谓从无始凡夫位乃至菩萨金刚无间道、二乘有馀依位，此位之第八识名“异熟识”，乃过去善恶业所感总报无记之“异熟果”故。
这个异熟的位就比较广大了，比较宽广，这个异熟位比较广。从无始凡夫位，到菩萨金刚无间道。这个金刚是指等觉菩萨的后心；初心、住心、后心。等觉菩萨的后心，他入一个禅定特别提坚固，就像金刚一样，破坏一切法，不为一切法所破坏。到无间道，这个无间道是约断惑，下一刹那就是解脱道，这个解脱道是约证真。一直到无间道这个时候还是异熟，无量无边的业力都还在的。
二乘有余依位，说这个阿罗汉已经成就涅槃了，已经是涅槃了，但是他的色身还在。这个时候这个阿罗汉有时候去托钵，中暑，有一些苦恼的境界出现，或者甚至于有一些生命的危险。这表示说，这阿罗汉还没有入涅槃之前还要去受果报，因为他的异熟功能都还在。这个时候的第八识都叫异熟，是过去善恶业所感总报的无记异熟果故，他还要去受过去所做业力的这些果报。所以这个异熟可以说是从佛以下，从阿罗汉入涅槃——入无余依涅槃之前，都还有异熟的功能。
三、相续执持位——谓从凡夫乃至佛果尽未来际利乐有情位，此位之第八识名“阿陀那”，即“执持识”，能执持一切万有之种子及五根等不失故。
——糅合《成唯识论》——
这个相续执持位，是说从凡夫到佛果，尽未来际利乐有情，就是通凡通圣。前面的阿赖耶和异熟都是凡夫，九界凡夫才有；但执持识通于凡夫、通于圣人、也通于佛陀的利乐有情。怎么说呢？因为这个时候第八识都是阿陀那，阿陀那翻译成中文叫执持，执持一切万有的种子和五根身，使令它不失的缘故。
唯识学很明显地说明，我们成佛以后，佛是有生命的，很明显，执持识，就是阿陀那识。这样的思想，在小乘的学者和中观，不明显提说佛有明了性，不明显。只有在大乘的唯识、还有法华、涅槃的思想，才明显地提到说成佛以后，这个佛是一个有生命的自体，是有明了性。而这样的明了性安立作阿陀那识，这个识就是了别，它也能够执持佛陀无量无边的三昧、陀罗尼这些善的种子，和佛陀清净庄严的根身，所以一切种识的功能就通凡、通圣、通佛。
这个是说明第八识的转变，“不动地前才舍藏，金刚道后异熟空”。不动地的时候，就把阿赖耶识这个藏识给破坏；到了金刚道后，要成佛之前，那一刹那入了解脱道，就把异熟的功能给破坏了，无量无边的业力是业尽情空了，分断生死了了，变易生死也了了。这个一切种识是通一切位。那么这样子就把整个第八识的三相，它的转依的情况做一个解释了。这个地方有没有问题？第八识到这里结束了。
这第八识，我们探讨到这个地方初能变，就是第八识，在一个第八识的境界当中，没有加上前六识的分别，也没有加上前七转识的思量。其实这个思量是有的，从阿赖耶识角度，这当中已经有思量。所以可以看出来第七、第八是分不开的，因为它这个阿赖耶，我爱执藏，就是和第七识合在一起了；但是这个时候前六识的分别还没有出现，这个叫初能变。
【学员提问】：……
【师父答疑】：他那个断，是说他入了无余依涅槃；菩萨在生死当中，他那个种子在的，但是它不起现行，菩萨。不过这个是这样，阿罗汉如果从涅槃出来，他还有一些我执的习气，俱生我执还有一些习气。天台智者大师讲一个譬喻说这个火，说声闻人如烧木成炭，我执被我空的智慧的火烧成炭了，已经不是木头，但是还有炭；缘觉乘如烧木成灰；这个菩萨连灰都不可得了。所以阿罗汉他入无余依涅槃，那当然是我执永断，不再来三界；但是他回小向大的时候，还有一些“我”的习气。
他有时候表现出来就是，欸，这个阿罗汉是一个大阿罗汉，你看难陀尊者是一个大阿罗汉，但是他在街上看到女众，也是上下打量。这个我执引生烦恼障，但是他没有烦恼，他就是喜欢这样看过来看过去，这个没有烦恼滋润，但是习气。你看毕陵伽婆蹉，毕陵伽婆蹉过去是五百世的婆罗门，那种高贵种性，慢心很重。他成就阿罗汉以后，要过这个河流不坐船，他要河神去断流，把这个水流断掉以后，他从地上走过去，“小婢，断流”。这是阿罗汉他已经没有我执，但是还有习气，菩萨连习气都没有了。
但是这个种子，在唯识角度，那个俱生的我执、俱生法执的种子是不能断的，要到金刚道后那最后一刹那才顿断。俱生的我执、法执都是伏住，到最后的时候，一念的相应慧顿断俱生的我执法执；但是分别起的是在初地的时候就破坏，分别起。到八地的时候，伏住的俱生我执，八地的时候，俱生我执永远都伏住了。所以八地的菩萨行菩萨道跟前面不一样，八地菩萨行菩萨道看到众生有需要，他能够没有任何的考虑舍生命。因为他没有我爱执藏，没有执著有一个我，所以他能够以生命来行布施了，跟前面的七地、六地还不一样。他也不入无余依涅槃，就在这个生死，他又有愿力来到人间得一个果报。
他伏住俱生我执，他不是断，伏住。但是菩萨是没有烦恼，永远伏住，没有烦恼。八地没有分别我执，也没有俱生我执的烦恼，都没有。他这个也不是名言种子，是一个习惯动作，这个名言种子是由我发动的，有一个无明发动。他这个不是名言种子，是一个习惯动作。因为串习，就像我们早上起床，知道我的缸杯在右边，就随手一抓就拿到缸杯了。这个时候内心没有作意，就很习惯了，因为你经常这样子拿，拿久就知道要这样拿，那是一个习惯的动作。
【学员提问】：……
【师父答疑】：它这个是说，阿罗汉入了灭尽定以后它不起现行了。其实这个种子，以唯识的角度，这个种子的断除，俱生的种子断除要金刚道后才能断，俱生的。你不必靠第六意识分别就有我执的，不必靠第六意识的分别。就是说，这个无想定的天人入了无想定，还有一个我的执著，那这个时候第六意识分别停下来了，这个我执著怎么来的呢？俱生的。这种种子要到金刚道后才能断除；但是分别的我法二执，初地就破坏了。这第八识是讲得范围比较广，因为它牵扯到整个生命的因果，因果的相续、因果的变化，所以我们也花了比较多的时间来研究。
好，我们今天就讲到这。
这个地方，蕅益大师引用《宗镜录》来说明“十世古今，不离当念”的一个道理。“又《宗镜》云，过去未来无体”。从现前一念心识来观察过去是不可得，从现前一念心识来观察未来也不可得，就像龟毛兔角一样，都是不可得。为什么呢？因为这个心识是刹那的熏习，都是属于现在，现在这一念，下一个也是现在这一念，下一个也是现在这一念，每一个都是现在这一念，而每个这一念都涵盖了过去，也涵盖了未来。所以讲唯属现在。
“现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识。非是过去有识创起，名为初识也。”
这个观念是很重要了。意思是说，我们讲无始无明。真如不守自性，一念不觉，就开始有无明，无量劫来慢慢慢慢地累积到现在。那么这个无始无明是怎么安立的呢？说现在正起妄念时，这个妄念违背了真如理，这个就是初识，这个就是无始无明。而不是过去有一个无始无明，离开我们这一念心识单独地生起，而安立作无识无明。无始无明就是你现前这一念无明，离开你现前这一念无明，没有无始无明。说你现在修我空观、法空观，把现前这一念无明破坏了，你说还不够，为什么？我破坏了我现前这一念无明，我还有无始无明没有破，没这回事情。
讲一个譬喻。千年暗室，一灯即明。说这个暗室已经暗了一千年了，你把灯打开以后，把这个千年暗室给破坏掉了。你说我破坏的是现前这一刹那的黑暗，它已经暗了三千年，我要次第地破坏。我要把昨天的黑暗也破坏，前天的黑暗也破坏，乃至于三千年的黑暗也破坏吗？没有这回事情，千年暗室是一灯即明，无始无明就是你现前这一念无明，离开了现前一念就没有少法可得了。所以这个地方正是说明了过去、未来是没有自体的，“刹那熏习，唯属现在”。我们每一个都是现在一念，下一个也是现在一念，也都是现在一念。所以从这个观念，蕅益大师做出诸法真实相的一个总结。
故知横该一切处，竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法。
说我们生命当中，从空间来说“横该一切处”。你要到人天去得果报，到三恶道得果报，到极乐世界得果报，或者你成就了佛，这十法界横该一切处。时间上“竖通无量时”，过去现在未来，过去又有过去现在未来，这无量无边的过去，无量无边的未来。这些无量无边的时空构成我们一个错综复杂的生命，其实“皆是即今现前一念心识”，离开了这一念心识，就没有少法可得。这个就是把整个唯识的宗旨——“万法唯识”，一切的万法唯独是你现前一念心识，离开现前一念心识，就没有少法可得。
古德讲出一个偈颂，说“法界圆融体，作我一念心。故我一念心，全体即法界”。说这个法界圆融体，法界在时间上是有过去现在未来，在空间上有十法界。不管这时、不管是空，这个是圆融无碍的。无量无边的时空这个圆融体，作我一念的明了的心识，“法界缘融体，作我一念心”。“故我一念心，全体即法界”，离开我们这一念心，没有其它的法界可得。
佛陀有一个弟弟叫难陀尊者。他娶了迦毗罗卫国里面最美的美女当他的太太，他也爱着她的太太，他们俩感情很好。有一天释迦牟尼佛到难陀尊者的地方去托钵，难陀尊者在为他太太梳头发。但是他哥哥来了，就跟太太说：我添点饭菜去供养我哥哥，马上回来，你这边等我一下。就拿着饭菜就去追释迦牟尼佛。但是难陀一跑，释迦牟尼佛就快；他一慢，释迦牟尼佛也慢，永远保持距离，就追不到佛陀。这样子一直跟就跟到了精舍，回到祇桓精舍。回到祇桓精舍以后，他拿着饭菜，释迦牟尼佛就强迫舍利佛尊者，把难陀尊者给剃度了。剃度以后就留在僧团了，不回去了，随众作息，依众靠众。
但是这依众靠众，本身不是他自己的心情，因为他只是想要添饭去供养佛陀，怎么知道会变成这个样子呢？不过人也是受熏的，熏习，整天在僧团里面上早晚课，跟三宝这些清净庄严的境界接触，也慢慢慢慢起欢喜心了。但是人还是有烦恼，有时候想想他太太，也是有很多的烦恼活动。有时候起善念，有时候也起恶念，就是这样子。早晚课的时候正念分明，有时候失去正念的时候，贪烦恼、嗔烦恼还是活动。
当然佛陀的大圆镜智，“如来悉知悉见”，一切的境界佛陀都知道。佛陀有一天用神通力，就带着难陀尊者飞到天上去。飞到天上去的时候，经过一个森林，有很多的猴子，有一只母猴长得很大。佛陀说，难陀，你太太跟这个母猴比起来怎么样？说这当然是我太太庄严，我太太是迦毗罗卫国最美的美女，这个母猴怎么能比呢？释迦牟尼佛默然，表示同意。就带着这个难陀尊者就到那个忉利天去了。到忉利天呢，这忉利天的境界那当然是一个放逸的境界。那是一个可乐果报，世间的欲乐，有的男众带了很多的女众，就是这个地方吃喝玩乐。
这当中有一个地方，有个宫殿很多的女人，但是没有男人，在那地方布置环境。释迦牟尼佛说，难陀尊者你去问一问，为什么其他都有男人，这个地方没有男人呢？难陀尊者就过去说：欸，你们这个地方怎么没有男人呢？这个女众说：我们这里的这个王，主人是人间的难陀尊者，他因为出家的因缘，在三宝当中积集了这些功德，他死了以后做我们的丈夫。他说我就是难陀尊者。这不可以，你是一个人的果报，你要死了以后才可以过来。但是他内心欢喜，有这一个希望。佛陀问难陀尊者说，你看看那个天女跟你太太比起来怎么样？难陀尊者说：我太太跟这个天女比起来，就像是母猴一样。所以人这个果报也是比较的。
那么佛陀又带着难陀尊者到地狱去了，很多苦恼的境界，刀山油锅。这当中有一个油锅，这个狱卒正在烧火，其他的油锅都是，狱卒拿那个人丢到油锅里面去把他炸死了，再把他铲出来，变成一个骷髅头，春风吹又生，又把他铲进去，又丢进去。但是这个油锅里面正在起火，没有人。佛陀也说你去问问看，为什么这油锅没有人呢？这狱卒说：这个人间难陀比丘，他因为出家的因缘生天，天人果报受完以后，他过去动这些恶念，就来到地狱里面受这个油锅的果报。那么难陀尊者回去，他知道这个油锅的果报以后，就不敢再打妄念了。开始修习圣道，就从四念处当中观察无常、苦、无我，悟入到毕竟空。这个时候从凡位入了圣位，就把无量无边的这些有漏业力统统息灭了。
这个意思说，我们讲这个因果的道理，说他为什么生天呢？哦，他有善业的因缘生天；他为什么到三恶道去呢？他有恶业的因缘到三恶道去，这个业感缘起。其实这样子解释因果是很粗的，很粗糙。从唯识的角度解释因果，他为什么到了地狱油锅呢？是他内心的烦恼变现出来的，他自己受用他自己所变现的果报；说他为什么到了天上去呢？他内心的善念变现了天的果报。所以说啊，我们平常是不能起恶念。因为我们既然如此地恐惧地狱油锅的果报，地狱的油锅，但是这一切法是因缘生，我们应该断除刀山油锅的因，而这个刀山油锅的因，正是你念念起贪嗔烦恼的时候，念念已经成就了。假设我们不断除烦恼，你是不能避免到三恶道去，因为那个三恶道的果报正是你的烦恼所变现。
所以印光大师强调“若或妄念一起，当下就要叫它消灭”。为什么要强调当下呢？打一点妄想有什么关系呢？是有关系的，有很严重的关系，就是会影响你的未来果报。我们要了解说，“横该一切处，竖通无量时，皆是即今现前一念心识，更无别法”。你就不敢打妄想了，因为你的每一个念头，都是在创造一种果报，就是当下成就。
不过当然，我们从一个角度来说，从一个光明的角度来说，我们在佛堂当中修止修观，“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”，这样子熏习，这个功德也不可思议。你说我在佛堂当中也没有造作什么事，但是你的内心当中就思惟这样的一种法义，心中有光明的智慧，念念能够灭无量罪的。为什么？一切法就是你这一念心识，当你的心识增上了，你的生命就增上。因为离开了心识，没有少法可得了，离开你这一念心识，没有少法可得。
我们过去也讲过一个事情，历史上这个大禹。大禹治水三过其门而不入。古时候这个黄河带来很多的丰富的泥沙，通过土地以后，就产生一个肥沃的土地，人们就依黄河而住，就在那地方种一些稻米小麦。但是黄河有时候泛滥，泛滥的时候，就把这个人、畜生、各式各样财产都破坏了。刚开始大家对这个黄河，总是认为有一只毒龙住在黄河里面，它一生气的时候就伤人，对它是逃避。黄河泛滥就逃，但是逃不了就死很多人。慢慢慢慢久了以后，大家就要跟黄河抵抗，不再逃避了。
到尧做皇帝的时候，就命这个鲧来治水。鲧用围堵的方法就失败了，失败以后，这个鲧就被赐死了，就是死掉了。死掉，这个尧也引咎，自己觉得自己对不起老百姓，就把皇帝的职位就禅让给舜，他觉得这个治水失败，自己有过失。这个舜就用这个鲧的儿子大禹治水，这个大禹就用疏导的方式，经过了十三年，哦，就把黄河给疏通了。三过其门而不入，这不简单，十三年的治水，三次经过他的家门都没有进去，为公为众。
另外一个就是颜渊，颜渊是孔夫子的一个弟子。颜渊是什么境界呢？他处在春秋战国，人们都是追求名利，不讲道理的，所以他只好“处陋巷，一箪食一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。就在一个小巷里面读书自得，怡然自得。
永明延寿大师说，这两个人的功德是完全一样的，为什么呢？因为“易地而居，亦必如是。”颜渊如果处在大禹的情况，他也能够三过其门而不入，他也能够有这样的德行；大禹如果是处在春秋战国，邦无道则隐，“邦有道则仕，邦无道则隐”，他照样也是处陋巷，一箪食一瓢饮，人不堪其忧，这个“禹”也不改其乐，也是这种境界。永明大师的意思就是说，一个生命的功德完全是约心识安立的，至于他表现出来的是一种外在的情况，那要看因缘。
所以说，要紧的就是我们内心要能够断恶修善，至于我们发挥多大的功德，那就看因缘。因为这一切的时空都是我们这一念心识所造作、所变现，你的心识增上了，你的生命一定增上。这个地方是把万法唯识的道理完全发明出来了。
好，我们再看第三段的开示，有一段问答。
问曰：《般若》云：诸法如幻如化，乃至涅槃亦如幻如化，得不堕邪见？
这个意思就是说，从前面的阿赖耶缘起可以知道，阿赖耶这个缘起是甚深甚深，一念心识变现了十法界十如是，也可以这样讲。但是《般若经》上说，诸法如幻如化，这一切法本性是毕竟空，从世俗谛是如梦如幻；乃至于涅槃也是如幻如化，这一切有为法如幻如化，无漏的法也是如幻如化。这样子是不是会堕入一种偏空的邪见呢？这个意思就是唯识学会难问这个般若的思想，蕅益大师把中观见跟唯识的思想，把它做一个融通。
答曰：毫厘有差，天地悬隔。般若深明一切法空，皆无自性。由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修染净因果，纤毫不滥；虽復不滥，一一无性，故非实我实法也！
—《观心法要》—
答曰：“毫厘有差，天地悬隔。”这个诸法真如实相的道理，毫厘有差，乃至于一毫一厘的差错，那就是像天地的悬隔。怎么说呢？“般若深明一切法空，皆无自性。由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修染净因果，纤毫不滥；虽復不滥，一一无性，故非实我实法也。”
这以下把一切法空性的道理把它发明出来。《般若经》的意思，它深明一切法空，这一切法包括有漏的这些生死的法，也包括无漏的涅槃，这一切法本性都是毕竟空。那么般若经的空是怎么安立呢？悉皆无自性，是从无自性的角度安立空的。
“无自性”这句话我们要了解一下，什么叫无自性？先解释什么叫有自性？说我们是一个人的果报，我们有人的色身、有人的内心的状态，若身若心都是人。这个人的身心，假设不必要因缘就能够存在，说你不必有因缘就有人的果报，这个人的果报是叫做有自性，因为它不必因缘，它能够离开了因缘就能够存在，这叫有自性。
但事实上从佛法的角度，要得到人的果报要有五戒十善的因缘，离开了五戒十善的因缘，你得不到人的果报。这个一切法都是要有因缘才出现，没有一个东西说离开了因缘，它能够存在，没有。所以讲没有自性，就是它自己不能决定它的体性。
说你现在有一千块，怎么有一千块呢？某甲借你三百块，某乙借你三百块，某丙借你四百块，你合起来有一千块。你这一千块是甲乙丙三个人的因缘而有的，你自己不能做主的，这一千块跟你完全没关系。这一千块其中有一个人把你要走了，你一千块就没有了。所以这一千块对你来说，你没有独立自主的体性，你没有自性。为什么？这三个人因缘使令你有一千块。
这一切法都是要假借因缘有，从假借因缘有的角度可以看得出来，它自己不能够决定它的体性，不可以。是谁决定呢？是由因缘。所以从无自性的角度，中观安立作“空”。
“由无性故，得成缘起”。这个地方就要注意了，因为一切法无自性。这个无自性，或者我们讲一切法空都可以。因为一切法无自性，所以就能够成就了染净缘起。你创造了染的法，就成就染缘起；清净的法，有清净的缘起。于缘起中，这些智断证修的染净因果，纤毫不滥，丝毫不爽。因为一切法空的缘故，所以你就能够由善业的因缘成就可乐果报，由恶业的因缘成就不可乐果报，是这样子的，所以这个因果是丝毫不爽。虽然因果丝毫不爽，但是一一的本性都还是没有决定性。说你是个人，无自性。这个无自性，智者大师说什么叫无自性？就是没有决定性。
这个没有决定性，我们似乎容易了解，你说一切法空，有时候容易误会。说为什么没有决定性呢？说你是个人，这件事没有决定性，你要造了恶业，你以后就不是人了，所以这个人没有决定性；你继续地修善，就能够到天上去、到极乐世界去，所以人的果报也没有决定性。这一切法都是这样，没有一个决定性，就是说会有变化。那么一切法没有决定性的缘故，所以因果就能够从没有决定性当中，建立了染净因果；一一无性的缘故，所以安立作无实我和没有实法，我空法空是这样安立的，是一切法没有决定性，安立作我空和法空。
这个地方是说世俗谛跟胜义谛之间的融合关系了。你看彻悟禅师，彻悟禅师是净土宗第十二代祖师。看他的传记来说，这个人一开始是个读书人，他不到二十岁就中了秀才。二十出头的时候要考举人，生一场大病。生场大病体悟世间无常，放弃了世间的功名，就出家了。出家以后，他学过《圆觉经》、《楞严经》、《法华经》，还有《唯识学》，性相二宗都学过，后来到临济宗的禅堂去参禅，开悟了。临济宗的祖师往生以后，就把这个祖师位交给彻悟禅师。
他接了祖师位也经营了一段时间，有一天突然间集众，在大众当中宣布，我从今以后改信净土。那这件事情引起整个禅堂的惊讶，他的几个师兄弟就不服气，就出来说师兄，师父临命终的时候把祖师位交给你，要你领众大家修禅，你现在改变你的宗旨，这是不可以的。彻悟禅师说，我的心里已经决定了。那么他师兄弟说：好，我问你一句话，你回答得出来，你改信净土，我没话讲。他说：一切法如梦幻泡影，娑婆世界如梦幻泡影，极乐世界如梦幻泡影，你为什么要放弃娑婆世界，选择极乐世界呢？因为都是如梦幻泡影，你道一句。
彻悟禅师说，是的，从缘起的角度，一切法无自性，都是梦幻泡影，就像做一场梦，醒过来都没有，觅之了不可得。但是这两个梦的作用不一样。这娑婆世界的梦，添梦者也，你越做越糊涂了；极乐世界者，醒梦者也。极乐世界你带业往生，到那个地方无明没有破，你还是会认为有一个我。我往生极乐世界，我见到阿弥陀佛，都有一个我的执著，还是梦幻泡影。但是极乐世界的梦幻泡影是醒梦者也，你在极乐世界所接触的这些色声香味触法，它能够使令你念佛念法念僧，它有醒梦的功能，它这个梦中有一种圣道的力量在里面。娑婆世界使令你堕落，添梦者也，所以这两个梦是不一样。欸，他一下回答以后，他师兄弟没话讲了，同样是梦，功能不同。他带着一部分的弟子离开了临济宗的禅堂，就到红螺山资福寺建立了一个净土道场。
这个意思就是说，我们在修学佛法，有时候很难能够中道。有时候观一切法空的时候，慢慢慢慢把心中的执著给停下来，会有一种很轻松的感觉，过去执著有一个我、有一个法，很多的挂碍很多负担，现在观一切法空以后心中的分别少了，有一种少分的自在力。但是慢慢慢慢对厌离娑婆，欣求极乐就忽略了，不知道说“以无性故，得成缘起”，这句话很重要。说我们观一切法空，同时要能够善知取舍，因为这个空的安立是约无自性安立的。观一切法空，但是炽然地厌离娑婆、炽然地欣求极乐，应该是这样子，才合乎佛法的中道理论。
所以蕅益大师这个地方就讲得很清楚了，“由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修，染净因果，纤毫不滥”。这句话是非常重要，观一切法空，炽然地断恶修善；观一切法空，炽然地厌离娑婆世界，炽然地欣求极乐，应该是这样子，这样才合乎唯识的整个阿赖耶缘起。
那么到这里，我们是把整个第八识的有漏位，以“恒转如暴流”，把第八识做一个总结。也可以说是把整个生命的现象，这个不常又不断，以唯识的角度把它发明出来。大家有没有问题？
好，我们再看第十二。最后一句话：阿罗汉位舍。前面的是讲到有漏的第八识的一个状态，主要是以三相——自相、因相、果相，来发明阿赖耶识的相貌，这个都是讲的有漏的第八识。以下是讲到无漏的第八识，第八识的一个转依的情况。看蕅祖的讲义。
十二、云“阿罗汉位捨”者。烦恼断尽名阿罗汉。即声闻乘之第四果；缘觉乘之辟支佛果，永断俱生我执。大乘菩萨八地以上，永伏俱生我执，皆名为阿罗汉。尔时此第八识不復名阿赖耶，但名异熟及一切种。若至如来位中，并捨异熟识名，但名一切种识，亦名庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也。
这个道理，大家容易了解，我们看：附表八——三位功能
这个地方是讲到第八识，它的转依的一种三个位次。第八识的名称是约功能安立的，不像前六识，前六识是依它的根，眼识、耳识、鼻识、舌识、意识，它是依根来安立它的名称，所依的根；但是第八识是功能受称，它有什么功能，就安立什么样的名称。
第八识所表现的功能主要的有三个：第一个是我爱执藏的功能，我爱执藏，这个我爱执藏就是阿赖耶识；其次善恶业果位，善恶业果就是异熟，异熟的功能；第三个是相续执持，就是一切种识，这三个。这三个也可以说是自相、果相、因相的意思，我们看阿赖耶识的转依的情况。从我爱执藏现行位来说，它什么时候转变呢？
一、我爱执藏现行位——谓圣位菩萨七地以前、二乘有学及凡位一切异生，此位之第八识名“阿赖耶”。无始以来，为第七识爱执为“实我”、“实法”、“我执”永不断故。
我爱执藏的现行，是在什么样的一个情况呢？是圣位的菩萨，大乘的菩萨，七地之前。在七地之前都叫我爱执藏，八地就不是了。二乘的有学位：初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，这都是属于有学位，有学位才是属于我爱执藏，无学就不是了。还有一切的凡夫，一切的异生。这个异生就是凡夫，凡夫的身心世界有各式各样的烦恼、各式各样的业力、各式各样的果报，惑业苦的差别。
圣人的情况就是同生性，是同样的依止一个清净的法身。不管他学唯识、学中观，方便有多门；悟入到空性的时候，那是“我等同入法性”，那没有差别。但是在凡位就不一样，每一个人烦恼的厚薄都不一样、业力也不一样、果报也不一样，所以叫异生。
这三种情况，第八识都有阿赖耶的功能，都有我爱执藏。为什么呢？因为无始以来为第七识爱执为“实我”、“实法”，我执相续地没有断灭的缘故。所以这个阿赖耶的功能，它只有到第七地之前，到八地以后阿赖耶就破坏掉了，也是在有学位，阿罗汉也没有阿赖耶了。这个阿赖耶的功能一破坏以后，分段生死就息灭了。
二、善恶业果位——谓从无始凡夫位乃至菩萨金刚无间道、二乘有馀依位，此位之第八识名“异熟识”，乃过去善恶业所感总报无记之“异熟果”故。
这个异熟的位就比较广大了，比较宽广，这个异熟位比较广。从无始凡夫位，到菩萨金刚无间道。这个金刚是指等觉菩萨的后心；初心、住心、后心。等觉菩萨的后心，他入一个禅定特别提坚固，就像金刚一样，破坏一切法，不为一切法所破坏。到无间道，这个无间道是约断惑，下一刹那就是解脱道，这个解脱道是约证真。一直到无间道这个时候还是异熟，无量无边的业力都还在的。
二乘有余依位，说这个阿罗汉已经成就涅槃了，已经是涅槃了，但是他的色身还在。这个时候这个阿罗汉有时候去托钵，中暑，有一些苦恼的境界出现，或者甚至于有一些生命的危险。这表示说，这阿罗汉还没有入涅槃之前还要去受果报，因为他的异熟功能都还在。这个时候的第八识都叫异熟，是过去善恶业所感总报的无记异熟果故，他还要去受过去所做业力的这些果报。所以这个异熟可以说是从佛以下，从阿罗汉入涅槃——入无余依涅槃之前，都还有异熟的功能。
三、相续执持位——谓从凡夫乃至佛果尽未来际利乐有情位，此位之第八识名“阿陀那”，即“执持识”，能执持一切万有之种子及五根等不失故。
——糅合《成唯识论》——
这个相续执持位，是说从凡夫到佛果，尽未来际利乐有情，就是通凡通圣。前面的阿赖耶和异熟都是凡夫，九界凡夫才有；但执持识通于凡夫、通于圣人、也通于佛陀的利乐有情。怎么说呢？因为这个时候第八识都是阿陀那，阿陀那翻译成中文叫执持，执持一切万有的种子和五根身，使令它不失的缘故。
唯识学很明显地说明，我们成佛以后，佛是有生命的，很明显，执持识，就是阿陀那识。这样的思想，在小乘的学者和中观，不明显提说佛有明了性，不明显。只有在大乘的唯识、还有法华、涅槃的思想，才明显地提到说成佛以后，这个佛是一个有生命的自体，是有明了性。而这样的明了性安立作阿陀那识，这个识就是了别，它也能够执持佛陀无量无边的三昧、陀罗尼这些善的种子，和佛陀清净庄严的根身，所以一切种识的功能就通凡、通圣、通佛。
这个是说明第八识的转变，“不动地前才舍藏，金刚道后异熟空”。不动地的时候，就把阿赖耶识这个藏识给破坏；到了金刚道后，要成佛之前，那一刹那入了解脱道，就把异熟的功能给破坏了，无量无边的业力是业尽情空了，分断生死了了，变易生死也了了。这个一切种识是通一切位。那么这样子就把整个第八识的三相，它的转依的情况做一个解释了。这个地方有没有问题？第八识到这里结束了。
这第八识，我们探讨到这个地方初能变，就是第八识，在一个第八识的境界当中，没有加上前六识的分别，也没有加上前七转识的思量。其实这个思量是有的，从阿赖耶识角度，这当中已经有思量。所以可以看出来第七、第八是分不开的，因为它这个阿赖耶，我爱执藏，就是和第七识合在一起了；但是这个时候前六识的分别还没有出现，这个叫初能变。
【学员提问】：……
【师父答疑】：他那个断，是说他入了无余依涅槃；菩萨在生死当中，他那个种子在的，但是它不起现行，菩萨。不过这个是这样，阿罗汉如果从涅槃出来，他还有一些我执的习气，俱生我执还有一些习气。天台智者大师讲一个譬喻说这个火，说声闻人如烧木成炭，我执被我空的智慧的火烧成炭了，已经不是木头，但是还有炭；缘觉乘如烧木成灰；这个菩萨连灰都不可得了。所以阿罗汉他入无余依涅槃，那当然是我执永断，不再来三界；但是他回小向大的时候，还有一些“我”的习气。
他有时候表现出来就是，欸，这个阿罗汉是一个大阿罗汉，你看难陀尊者是一个大阿罗汉，但是他在街上看到女众，也是上下打量。这个我执引生烦恼障，但是他没有烦恼，他就是喜欢这样看过来看过去，这个没有烦恼滋润，但是习气。你看毕陵伽婆蹉，毕陵伽婆蹉过去是五百世的婆罗门，那种高贵种性，慢心很重。他成就阿罗汉以后，要过这个河流不坐船，他要河神去断流，把这个水流断掉以后，他从地上走过去，“小婢，断流”。这是阿罗汉他已经没有我执，但是还有习气，菩萨连习气都没有了。
但是这个种子，在唯识角度，那个俱生的我执、俱生法执的种子是不能断的，要到金刚道后那最后一刹那才顿断。俱生的我执、法执都是伏住，到最后的时候，一念的相应慧顿断俱生的我执法执；但是分别起的是在初地的时候就破坏，分别起。到八地的时候，伏住的俱生我执，八地的时候，俱生我执永远都伏住了。所以八地的菩萨行菩萨道跟前面不一样，八地菩萨行菩萨道看到众生有需要，他能够没有任何的考虑舍生命。因为他没有我爱执藏，没有执著有一个我，所以他能够以生命来行布施了，跟前面的七地、六地还不一样。他也不入无余依涅槃，就在这个生死，他又有愿力来到人间得一个果报。
他伏住俱生我执，他不是断，伏住。但是菩萨是没有烦恼，永远伏住，没有烦恼。八地没有分别我执，也没有俱生我执的烦恼，都没有。他这个也不是名言种子，是一个习惯动作，这个名言种子是由我发动的，有一个无明发动。他这个不是名言种子，是一个习惯动作。因为串习，就像我们早上起床，知道我的缸杯在右边，就随手一抓就拿到缸杯了。这个时候内心没有作意，就很习惯了，因为你经常这样子拿，拿久就知道要这样拿，那是一个习惯的动作。
【学员提问】：……
【师父答疑】：它这个是说，阿罗汉入了灭尽定以后它不起现行了。其实这个种子，以唯识的角度，这个种子的断除，俱生的种子断除要金刚道后才能断，俱生的。你不必靠第六意识分别就有我执的，不必靠第六意识的分别。就是说，这个无想定的天人入了无想定，还有一个我的执著，那这个时候第六意识分别停下来了，这个我执著怎么来的呢？俱生的。这种种子要到金刚道后才能断除；但是分别的我法二执，初地就破坏了。这第八识是讲得范围比较广，因为它牵扯到整个生命的因果，因果的相续、因果的变化，所以我们也花了比较多的时间来研究。
好，我们今天就讲到这。